Amanda Tyler n'avait pas besoin que le président Donald Trump lui dise que le nationalisme chrétien était en augmentation. Elle l'avait vu remodeler les églises, réécrire des manuels et réaligner la politique.
Mais quand Trump a pris le podium le mois dernier pour son deuxième discours inaugural, revendiquant une intervention divine dans la tentative d'assassinat – «J'ai été sauvée par Dieu pour rendre l'Amérique à nouveau grand» – elle a vu quelque chose de plus troublant.
L'ovation debout.
Ce n'était pas seulement des applaudissements pour un président. Ce fut un moment de ferveur ecclésiastique, une confirmation collective que l'Amérique n'avait pas seulement un leader élu, mais une oint.
Tyler, un baptiste de toujours et directeur exécutif du comité conjoint baptiste pour la liberté religieuse, a été instable mais sans surprise. Elle mène un mouvement croissant au sein du christianisme qui résiste au nationalisme chrétien – non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur de l'église elle-même. « Nous sommes dégoûtés de voir notre foi utilisée pour justifier des politiques discriminatoires de toutes sortes », a déclaré Tyler lors d'une conversation téléphonique d'une heure.
Un combat de l'intérieur
Le nationalisme chrétien – l'idée que l'Amérique a été fondée en tant que nation chrétienne et devrait être régie en conséquence – a toujours été tissé dans l'ADN du pays. Mais ces dernières années, il est passé des marges au courant dominant, porté par la présidence de Trump et une base qui considère sa survie politique comme divinement ordonnée.
Pendant des décennies, l'opposition au nationalisme chrétien provenait principalement d'organisations laïques, de groupes de défense des droits civils et de minorités religieuses. Maintenant, les chrétiens eux-mêmes mènent la charge.
À travers les confessions – baptistes, méthodistes, presbytériens et même évangéliques conservateurs – une coalition de chefs religieuse repousse un mouvement qu'ils croient pas seulement une menace politique, mais théologique. Ils soutiennent que le nationalisme chrétien ne se contente pas de corrompre la démocratie – cela corrompt le christianisme.
La campagne de Tyler, Chrétiens contre le nationalisme chrétien, a attiré plus de 40 000 signataires, beaucoup d'églises qui se considéraient autrefois apolitiques. Sa position, croit-elle, a un poids unique. «Nos collègues juifs et musulmans nous disent:« Vous pouvez parler plus d'autorité sur la façon dont le nationalisme chrétien ne reflète pas le christianisme. »»
Pour Tyler, 47 ans, le combat est également personnel. Elle est mariée à un homme juif et, ensemble, ils élèvent leur fils dans une maison interconfessionnelle. «Je ressens un sentiment de vulnérabilité différent pour eux que moi pour moi», a-t-elle déclaré.
Cette vulnérabilité a été renforcée par la poussée croissante pour codifier les idées nationalistes chrétiennes en droit. Elle a vu de première main comment le privilège chrétien se manifeste d'une manière qui marginalise les autres. «C'est une forme d'allumage», a-t-elle dit, soulignant le fait que les écoles publiques se ferment pour les vacances chrétiennes mais pas pour les écoles juives ou musulmanes.
Texas comme cas de test
La poussée pour codifier le nationalisme chrétien en droit accélère. Le Texas, où Tyler vit et combat ces batailles quotidiennement, est devenu un terrain d'essai.
En 2021, l'État a adopté une loi obligeant les écoles publiques à afficher des affiches «dans Dieu nous faisons confiance». Deux ans plus tard, les législateurs ont approuvé les aumôniers religieux sans licence pour conseiller les étudiants.
Maintenant, le lieutenant-gouverneur Dan Patrick souhaite mandater les dix commandements dans chaque classe, une proposition modelée après une loi de Louisiane qui a déjà été bloquée par la cour fédérale. Dans l'Oklahoma, les parents poursuivent le surintendant de l'État – le fils d'un ministre chrétien – pour avoir ordonné aux écoles d'enseigner la Bible.
L'automne dernier, Tyler a rejoint les dirigeants de la communauté juive pour défier la décision du Texas State Board of Education de infuser des leçons de la Bible sur des matières aussi variées que les mathématiques et la poésie avec leur programme d'études Bluebonnet. Le conseil a approuvé Bluebonnet par un seul vote.
Mark Chancey, professeur d'études religieuses à la Southern Methodist University, a vu ces batailles s'intensifier. « Si l'école publique peut jouer des favoris religieux », a-t-il dit, « alors ma tradition pourrait bénéficier cette semaine et être diabolisé la semaine prochaine. »
Chancey, un méthodiste unie qui travaille également avec des chrétiens contre le nationalisme chrétien, a ajouté: «Les chrétiens diffèrent théologiquement entre eux. Les écoles pourraient ne pas enseigner les histoires bibliques comme les parents aimeraient. »
De la chaire à la Maison Blanche
Le mouvement ne façonne plus seulement les programmes scolaires – il influence les priorités fédérales.
Un sondage en 2023 a révélé que 52% des Américains qui assistent aux services religieux se sont soit stimulés comme des nationalistes chrétiens ou sympathisent avec le mouvement; Une enquête distincte l'année précédente a montré que 45% pensaient que les États-Unis devraient être une nation chrétienne. Maintenant, avec le retour de Trump au pouvoir, ces chiffres ne sont pas seulement des statistiques – ils sont un plan gouvernant.
Le cadre idéologique d'une grande partie de ce programme est détaillé dans le projet 2025, un guide conservateur qui chevauche considérablement les priorités nationalistes chrétiennes. Il appelle à des répressions agressives de l'immigration, le recul des droits LGBTQ +, les interdictions de l'avortement et de la pornographie. Ces politiques sont conçues pour consacrer des principes bibliques et un ordre moral particulier.
Plusieurs législateurs de haut niveau ont ouvertement adopté le nationalisme chrétien. Les représentants Lauren Boebert et Marjorie Taylor Greene portent fièrement le label. Le président de la Chambre Mike Johnson promeut bon nombre de ses principes. Pete Hegseth, le nouveau secrétaire à la Défense de Trump, les tatouages sportifs inspirés des croisades chrétiennes – les guerres médiévales contre les musulmans.
Jésus comme «mascotte politique»
La croyance que l'Amérique a été divinement choisie a des racines profondes. Les dirigeants politiques au début des années 1800 ont mythié les pères fondateurs comme des personnalités quasi-prophétiques, George Washington a souvent refusé en tant que prophète comme Moïse. Pendant la guerre froide, alors que les États-Unis cherchaient à se distinguer de l'Union soviétique «impie», le Congrès a ajouté «sous Dieu» à l'engagement de l'allégeance et a déclaré «en Dieu nous faisons confiance» à la devise nationale.
Mais ce moment est différent pour Tyler. Elle croit que le nationalisme chrétien constitue désormais une menace existentielle pour la démocratie américaine elle-même. Elle soutient qu'elle mine le pluralisme et tord la religion dans un outil de pouvoir. «C'est une distorsion brute des enseignements de Jésus», a-t-elle déclaré. «Jésus était tout au sujet de l'amour – aimer nos voisins, aimer tout le monde sans égard à la différence. Le nationalisme chrétien prend Jésus et le transforme en mascotte politique. »
En dépit d'être le groupe religieux dominant dans le pays – 68% des Américains qui s'identifient à une religion sont chrétiens, tout comme les 45 présidents américains – les nationalistes chrétiens insistent sur le fait qu'ils sont attaqués en tant que minorité assiégée.
« Ce n'est pas logiquement cohérent », a déclaré Tyler, exaspéré. «On ne peut pas à la fois être une foi majoritaire dans le pays et aussi être une minorité persécutée.»
Un test de liberté religieuse
Maintenant, cette croyance en la persécution façonne la politique fédérale. Ce mois-ci, Trump a annoncé un nouveau groupe de travail fédéral pour «éradiquer les préjugés anti-chrétiens», dirigés par le procureur général Pam Bondi. Les critiques disent que l'initiative consiste davantage à faire progresser le nationalisme chrétien que à protéger la liberté religieuse.
« Si Trump se souciait vraiment de la liberté religieuse », a déclaré Rachel Laser des Américains unis pour la séparation de l'Église et de l'État, « il s'adresserait à l'antisémitisme dans son cercle intérieur, son fanatisme anti-musulman et haïdrait les crimes contre les minorités religieuses. »
Tyler, quant à lui, voit les contradictions politiques. «Je m'inquiète de la façon dont ce groupe de travail pourrait être armé pour appliquer un point de vue religieux particulier par le gouvernement», a-t-elle déclaré. Elle trouve hypocrite que cette initiative se déroule en même temps que l'administration démantèle les bureaux de Dei, sous le couvert d'éliminer les biais.
Un test de séparation de l'église et de l'État
Pour beaucoup, le nationalisme chrétien opposé n'est pas seulement une position politique – c'est une nécessité théologique. Tyler sait que de nombreux chrétiens américains ne voient aucune contradiction entre leur foi et leur politique. C'est pourquoi elle essaie de les rencontrer avec empathie.
«Il est important de résister et de rejeter le nationalisme chrétien en tant qu'idéologie», a-t-elle déclaré, «sans diaboliser les individus qui tiennent certains de ses principes.»
Elle voit son nouveau livre, Comment mettre fin au nationalisme chrétienà la fois comme une extension de sa foi et un appel à l'action. Les fondateurs, soutient-elle, ont bien fait les choses. « Le meilleur arrangement, l'agencement qu'ils ont choisi, était de désadresser la religion », a-t-elle déclaré. «Pour être sûr que le gouvernement ne prendrait pas parti en ce qui concerne la cueillette entre les religions, ni même la religion sans religion.»
Alors que Trump se lance dans son deuxième mandat, Tyler pense que les quatre prochaines années testeront la force de la séparation de l'Église et de l'État. «Je pense que tous les Américains, quelle que soit leur croyance religieuse, devraient défendre la liberté d'expression et la liberté de religion dans ces moments», a-t-elle déclaré. «Mais aussi les chefs religieux et les communautés ont vraiment besoin d'avoir le courage de continuer à parler de leurs traditions, y compris quand c'est impopulaire ou difficile du pouvoir.»
