Le célèbre cinéaste Menachem Daum, dont les trois films documentaires ont remis en question les stéréotypes que juifs haredi et non-juifs avaient les uns sur les autres, est décédé le 7 janvier d’une maladie cardiaque. Il avait 77 ans.
J’ai rencontré Menachem il y a près de 30 ans, lorsque lui et un autre cinéaste, Oren Rudavsky, sont arrivés dans le comté de Bergen, dans le New Jersey, alors qu’ils travaillaient sur un film sur les Juifs orthodoxes et le monde laïc.
Ils voulaient savoir s’ils pouvaient me poser des questions sur la façon dont j’avais quitté le Derek — quitter l’Orthodoxie de ma jeunesse. Je leur ai parlé longuement d’avoir été une Agunah, une femme enchaînée dont le mari refuse de lui accorder une obtenir (divorce). Après le divorce, j’ai quitté la communauté.
Menachem, fils de survivants de l’Holocauste, était un ancien gérontologue qui a abandonné sa pratique pour « faire des films ». Oren était le neveu d’un rabbin réformé.
Lorsque Menachem s’est tourné vers le cinéma, il a gagné sa vie en filmant des mariages juifs et en organisant des dîners-bénéfice. Mais ensuite il a commencé à réaliser des films qui ont ouvert les cœurs et les esprits. Il appelait cela en plaisantant une œuvre sacrée. Et c’était.
Le film sur lequel Menachem et Oren travaillaient lorsque je les ai rencontrés, A Life Apart : Hasidism in America, était une première. Il examinait la façon dont les Juifs Haredi et les non-Juifs se voient – une question qui occupait Menachem depuis son voyage en Pologne avec le regretté auteur-compositeur-interprète Shlomo Carlebach en 1988.
Ce voyage a changé la donne pour Menachem. Pendant la majeure partie de sa vie, il a vécu une « vie de shtetl » insulaire. Mais en accompagnant Shlomo à ces concerts en Pologne, dont le public était presque exclusivement non juif, il a remarqué que Shlomo ne les réprimandait pas pour les « péchés » de certains de leurs parents pendant l’Holocauste. Au lieu de cela, il leur a chanté avec amour.
Menachem a adopté l’approche de Shlomo et s’est donné pour mission de diffuser le message de Shlomo. Il a travaillé pendant des années sur ce film, essayant désespérément d’obtenir des fonds – même quelques jours seulement avant son décès.
« Contrairement à la plupart d’entre nous, Menachem a embrassé le concept selon lequel tous les êtres humains sont nés à l’image de Dieu », m’a dit Oren au téléphone. « Il pensait qu’il devait trouver un terrain d’entente avec ceux dont on lui avait appris qu’ils étaient nos ennemis éternels – y compris le peuple polonais qui, selon sa communauté, avait été complice des nazis. Dans ses films, il remettait en question ses propres préjugés et ceux de sa communauté.
Menachem disait souvent que rien ne l’exaspérait plus que les Rabbi disant à ses petits-enfants de « haïr les Goyim parce qu’ils nous détestent tous ».
Né en 1946 dans le camp de personnes déplacées de Landsberg en Allemagne, et profondément influencé par les expériences infernales de ses parents pendant l’Holocauste, Menachem était déterminé à préserver les souvenirs du passé en les reliant au présent. Je crois qu’il souffrait de ce que l’historien Henry Feingold appelait « le shpalt», la scission. Il s’agit d’une forme de dissonance cognitive commune à de nombreux fils et filles de survivants de l’Holocauste qui avaient un pied fermement ancré dans l’orthodoxie européenne d’avant l’Holocauste, et l’autre tout aussi fermement ancré dans le sol et la culture pop américaine.
Cet incident a contraint Menachem à poser des questions que ses compatriotes juifs ultra-orthodoxes évitaient – des questions sur la foi (ou le manque de foi) de certains survivants et sur la façon dont les valeurs juives étaient souvent déformées par la xénophobie.
Dans son film de 2004, Hiding and Seeking, Menachem emmène ses fils Haredi en Pologne pour retrouver ceux qui ont sauvé son beau-père et ses deux frères. Les images du film montrant Menachem s’occupant doucement de son père atteint d’un accident vasculaire cérébral démontraient le genre de personne qu’il était, tout comme sa détermination à retrouver les sauveteurs de son beau-père, à les remercier et à les féliciter pour leur courage.
« Menachem a fait ce qui semblait presque impossible », a déclaré Michael Berenbaum, coproducteur du film primé aux Oscars et aux Emmy Awards One Survivor Remembers: The Gerda Weissmann Klein Story, qui était l’un des conseillers et un bon ami de Menachem. « Il a expliqué les Haredim aux gentils et les catholiques polonais – les sauveurs de sa belle-famille – à ses enfants de plus en plus isolés. C’était un maître cinéaste et un homme de décence et d’intégrité qui cherchait la vérité et l’humanité chez ceux qui voulaient être « altérés ».
En 2016, Menachem a produit Les Ruines de Lifta, sur deux personnages au passé tragique. L’un d’entre eux était un Arabe israélien, Yakub, dont la famille a tout perdu après un massacre perpétré par l’oncle de Menachem et le gang Stern. L’autre était Dasha Rittenberg, une survivante déclarée du camp de concentration de Blechhammer, un sous-camp d’Auschwitz.
Eva Fogelman, auteur du livre Conscience et Courage sur les sauveteurs des Juifs pendant la Shoah, était une amie proche de Menachem. «Nous nous sommes vus lors d’événements auxquels j’ai assisté avec Dasha. Et à mesure qu’elle vieillissait, nous avons coordonné nos soins, car il fallait tout un village pour prendre soin d’elle.
Charmé par l’esprit indomptable de Dasha, Menachem l’a amenée en Israël pour travailler sur ce film audacieux. Ils se rendirent aux ruines de Lifta où il la présenta à Yakub. Les deux survivants, l’un de la Shoah et l’autre de la Nakba, ont partagé leurs pertes causées par la haine. Qu’il ait réussi ou non à combler le fossé entre ces deux personnes était une question que les téléspectateurs devaient déterminer par eux-mêmes.
Menachem était bien plus qu’un cinéaste. C’était un mari, un père, un grand-père, un arrière-grand-père et un ami dévoué qui faisait voler des cerfs-volants avec ses petits-enfants et arrière-petits-enfants. C’était un passionné de motard et de kayak. Il était gentil, généreux et classiquement têtu.
Il nous a souvent répété combien il était important de combler le fossé entre juifs et non-juifs. Ceux d’entre nous – ses collègues, amis et croyants en son message – devons maintenant trouver comment nous pouvons poursuivre son œuvre sacrée, en diffusant les messages de son cœur et de son âme au monde.
