(Semaine juive de New York) — Le premier signe que les choses changeaient à Schechter Queens est apparu lorsque l'école a commencé à recevoir des demandes de parents souhaitant autoriser les élèves à organiser un service de prière orthodoxe.
En tant que première école juive nommée en l'honneur de Solomon Schechter, un rabbin influent du judaïsme conservateur, Schechter Queens proposait uniquement une prière égalitaire, où les garçons et les filles priaient ensemble. Mais les familles de l’école ont insisté pour que les élèves aient la possibilité de choisir une option non égalitaire.
C'était il y a sept ans. Après le lancement du service de prière orthodoxe, il est devenu si populaire que seuls deux élèves ont continué à assister au service de prière traditionnel, a rappelé le directeur de l'école, Rafi Kalman. Cela s’est terminé complètement.
Aujourd'hui, Schechter Queens a voté pour se renommer, abandonnant complètement l'appellation associée à ce qui était autrefois la plus grande confession juive des États-Unis. Elle s’appellera désormais Queens Hebrew Academy, ont-elles appris les familles le mois dernier.
« Nous avons tellement changé ce que nous faisons dans le bâtiment qu'il est déroutant de s'appeler encore Schechter », a déclaré Karen Chazan, membre du conseil d'administration. « Les parents qui recherchent Schechter viennent nous voir et ne trouvent pas Schechter, et les parents qui pensent que Schechter n'est pas assez religieux ou pas assez traditionnel pour eux se détournent parce qu'ils pensent que c'est trop libéral pour eux. »
Les changements à Schechter Queens reflètent à la fois les changements démographiques dans le quartier de l'école et la puissance décroissante de la marque Schechter, autrefois synonyme d'un réseau florissant d'écoles de jour.
Environ 465 élèves sont inscrits à l'école, a indiqué Kalman. Il estime que 90 % des étudiants ou plus s'identifient comme orthodoxes – ce qui correspond à l'emplacement de l'école à Kew Gardens Hills, un cœur de l'orthodoxie à New York. Beaucoup d’entre eux viennent de la communauté juive boukharienne locale, centrée dans les quartiers voisins de Forest Hills, Rego Park et Little Neck.
Environ 50 000 Juifs boukhariens, originaires pour la plupart de l’ex-Union soviétique, vivent à New York. Contrairement aux Juifs ashkénazes qui ont été confrontés à des persécutions religieuses et à une sécularisation forcée pendant l’ère soviétique, les Juifs de Boukharie, dont les ancêtres viennent de la région de Boukhara en Ouzbékistan et intègrent certaines traditions juives persanes, ont pu maintenir dans une certaine mesure leur pratique juive pendant l’ère soviétique. Leurs institutions tendent à refléter la pratique orthodoxe d’aujourd’hui.
« Nous ne nous identifions pas aux confessions. Nous avons des gens qui [are] moins observateur, plus observateur », a déclaré Manashe Khaimov, professeur adjoint d'histoire boukharienne au Queens College et PDG de la Sephardi American Mizrahi Initiative. « Mais pourtant, nous le sommes tous : si jamais nous décidons d'aller à la synagogue ou de participer à des cérémonies juives, il y aura une norme orthodoxe. »
Il a ajouté que certaines des pratiques religieuses qui ont animé le judaïsme conservateur ne trouvent pas un écho auprès de la plupart des Boukhariens aux États-Unis.
« Un Boukharien typique… dans la rue, vous lui demandez : 'Que pensez-vous de l'égalitarisme ?' ils ne comprennent même pas ce que vous voulez dire », a déclaré Khaimov. « Mais si vous leur demandez, sans utiliser cette terminologie, en disant : 'Est-ce que ça irait bien ? [with] des hommes et des femmes pour prier ensemble dans la synagogue et compter pour le minyan ? la réponse serait : ce serait un concept étranger pour eux.
Pourtant, de nombreuses yeshivas orthodoxes de la région ont été critiquées pour avoir donné la priorité à l’apprentissage juif au détriment de l’anglais et des mathématiques. « Nous manquons de bonnes écoles », a déclaré Khaimov à propos du Queens. « Et Schechter est connu pour avoir des études laïques très solides, et je pense que c'est la raison pour laquelle certains Boukhariens ont été attirés par cette école en premier lieu. »
L’école, initialement appelée Solomon Schechter School of Queens, a ouvert ses portes en 1956, à l’apogée du judaïsme conservateur en Amérique. Elle comptait deux bâtiments distincts et a finalement été regroupée en un seul bâtiment en 1965, selon une brochure pour le dîner annuel de l'école en 2014. Ce fut la première école à prendre le nom de Schechter, le deuxième président du Séminaire théologique juif et fondateur de la Synagogue Unie du Judaïsme Conservateur, mais ce n'est pas la dernière.
Dans les années 1970, des dizaines d’écoles portaient le nom de Schechter à travers les États-Unis. Au fil du temps, certains se sont désaffiliés du mouvement conservateur et sont devenus des externats communautaires, accueillant des élèves de toutes les confessions. D’autres ont conservé leur orientation religieuse mais ont changé leurs noms pour refléter les donateurs – et ont abandonné les associations avec une marque diminuée. L'année dernière, Schechter Manhattan a complètement fermé ses portes après des années de baisse des inscriptions.
Il y a dix ans, l’organisation Schechter, au caractère atténué, s’est intégrée à Prizmah, un réseau qui soutient les externats juifs à travers l’Amérique du Nord. (Chazan se vantait à l'époque que Schechter Queens était une fière exception à la tendance à la désaffiliation.) Son PDG, Paul Bernstein, a déclaré que les changements en cours dans le Queens étaient notables.
« Schechter Queens est certainement l'un des plus anciens [of the Conservative schools]c’est donc effectivement une décision importante », a-t-il écrit dans un e-mail.
Mais il s'est dit optimiste quant à l'avenir de l'école.
« Prizmah soutient les écoles dans leurs décisions quant à la meilleure façon de servir la communauté locale – ce qui implique en effet parfois un changement dans la composition religieuse de la communauté », a déclaré Bernstein. « Nous espérons que Schechter Queens continuera de prospérer et de servir sa communauté de la meilleure façon possible en tant que Queens Hebrew Academy. »
Certains membres de la communauté boukharienne du Queens ont considéré le changement de nom de l’école comme une sorte de triomphe sur l’idéologie religieuse non orthodoxe. En affirmant à tort que l’école avait été associée au judaïsme réformé, un compte Instagram anonyme qui publie des informations sur les événements de la communauté a publié : « L’école est une fois de plus sur la bonne voie et la seule. »
La publication a récolté des dizaines de likes. Mais certains ont répondu en déplorant le changement. « Surtout en ces temps, il est honnêtement plus que bouleversant de voir autant de membres de la communauté juive excités à l'idée que quiconque n'est pas orthodoxe n'a plus d'endroit où envoyer ses enfants dans le Queens », a écrit Sarah Schraeter, une artiste du Queens qui a déclaré qu'elle avait envisagé d'aller à l'école pour son enfant de 3 ans en raison d'inquiétudes concernant l'antisémitisme dans les écoles publiques.
Chazan a souligné que l’école continuerait à s’appeler une « école de jour », utilisée au-delà de l’orthodoxie, plutôt qu’une « yeshiva ». Elle a également déclaré que le tournant de l'école vers l'orthodoxie et l'éloignement du judaïsme conservateur ne devrait être une cause de « tour de victoire » pour personne.
« La seule raison [we are here today] C'est à cause du succès de l'école au cours des 68 premières années de sa vie, et à cause des dirigeants laïcs juifs conservateurs et des rabbins qui ont ressenti la nécessité d'avoir cette école qui n'était pas une yeshiva strictement orthodoxe, qui était une une école de jour qui acceptait davantage les différentes pratiques religieuses », a déclaré Chazan.
« Nous voulons que ce soit une transition et une évolution en douceur, plutôt que 'Au revoir, et nous voici en tant que nouvelle entité' », a-t-elle ajouté. « Il est important pour moi que les générations futures de cette école connaissent l'histoire et sachent pourquoi il y a une école là-bas. »
Pour certains observateurs du judaïsme américain, le changement de nom de Schechter Queens était en quelque sorte inévitable.
« La communauté juive américaine se diversifie démographiquement. Ce n’est plus la communauté majoritairement démocratique et d’Europe de l’Est de ma jeunesse. Regardez combien de Juifs du Queens ont voté Trump », a écrit Gil Troy, diplômé de Schechter et historien de la présidence américaine, dans un essai sur le changement de nom de l'école. (Le candidat républicain à la présidentielle a recueilli plus de 75 % des voix dans les districts entourant immédiatement l'école lors des élections de novembre.)
Troy se souvient avoir interprété Haym Salomon, le marchand juif séfarade qui a financé le Congrès continental pendant la guerre d'indépendance, dans une pièce de théâtre de quatrième année. Il a décrit un sentiment d’identité à la fois juive et américaine, ainsi qu’un engagement envers les idéaux sionistes, qui, selon lui, sont plus difficiles à trouver dans les confessions juives libérales d’aujourd’hui.
« Aujourd’hui, le judaïsme conservateur, qui a prospéré dans une Amérique au tempérament modéré et orienté vers la classe moyenne, est confronté à de graves défis idéologiques, démographiques et institutionnels », a écrit Troy, qui vit maintenant en Israël et a récemment publié un livre intitulé « To Resist the Academic Intifada : Lettres à mes étudiants sur la défense du rêve sioniste.
Chazan a déclaré que les changements intervenus à l’école étaient plus pratiques qu’idéologiques.
« Nous avions le choix », a-t-elle déclaré. « Nous pourrions soit fermer, soit évoluer pour répondre aux besoins de la communauté juive en pleine évolution. Et nous avons décidé qu’il était plus important de fournir une solide éducation juive aux familles de la région plutôt que de nous contenter de nos lauriers et de dire : « Mais nous sommes une école conservatrice. »
Chazan est elle-même mère de deux diplômés de Schechter, dont le plus jeune a terminé sa huitième année en 2013, et prie depuis longtemps dans les synagogues égalitaires de la région.
« Il était très difficile pour nous d'accepter le fait que notre communauté ne fournisse plus d'élèves à l'école », a-t-elle déclaré. « Nous devions simplement apporter ces changements pour que la communauté qui constitue la grande majorité de nos familles ait le sentiment qu'elle reçoit un minyan authentique, quelque chose qui a du sens pour elle, et qu'elle est dans une école qui a du sens pour elle. eux. »
À Hollis Hills, où vit Chazan, ses voisins boukhariens ont élevé des enfants qui ont désormais fondé leur propre famille dans le quartier.
« J’ai réalisé que pendant des années, les Juifs ashkénazes blancs comme moi constituaient la majorité et que d’autres personnes avaient dû essayer de s’adapter à notre moule – et maintenant je dois m’insérer dans un autre moule », a déclaré Chazan. « C'est comme ça que ça se passe : évoluer ou mourir. Je ne pense pas que ce soit une mauvaise chose. Je pense que c’est la communauté juive qui prospère actuellement à cet endroit. »
