Après un an de calme relatif, la Cour suprême a sauté dans les guerres de l'État de l'Église avec une vengeance: trois cas de blockbuster à entendre dans les prochaines semaines pourraient avoir un impact significatif sur la relation entre l'église et l'État en général, avec des conséquences particulières pour les Juifs américains.
Qu'est-ce qui est en jeu: quand les familles juives peuvent-elles se retirer des programmes d'études publiques? Quel type d'écoles juives devrait être admissible au financement du gouvernement? Et quels types d'organisations juives de justice sociale devraient recevoir les avantages accordés aux opérations religieuses?
Considérez d'abord les plus chargés culturellement des trois cas, Mahmoud c. Taylor. Dans Mahmoudun groupe de parents musulmans, chrétiens et juifs conteste un comté de Montgomery, la décision du conseil scolaire du Maryland de ne pas permettre aux parents de retirer leurs enfants des discussions en classe sur des livres avec des thèmes LGBTQ +. Cette décision, affirme les parents, viole leurs droits de liberté religieuse.
Une Cour d'appel fédérale a rejeté leur réclamation, faisant valoir que parce que les parents et les enfants ne sont pas obligés de changer leurs croyances religieuses – tout ce que les enfants ont à faire est d'assister à la classe et d'écouter – leurs allégations de liberté religieuse doivent échouer.
En prenant l'affaire, il y a de bonnes raisons de penser que la Cour suprême annulera cette décision. Il y a un fort précédent pour permettre aux parents des droits généraux lorsqu'il s'agit de prendre des décisions concernant l'éducation de leurs enfants sous la bannière de la liberté religieuse.
Dans la décision de 1972 Wisconsin c. Yoderla Cour suprême a confirmé les droits religieux de la liberté des familles Amish qui ont refusé d'envoyer leurs enfants au lycée, craignant qu'une éducation publique sape l'éducation religieuse de leurs enfants. Au cours du dernier demi-siècle, la doctrine de la liberté religieuse de la Cour suprême a beaucoup changé, mais la décision en Yoder n'a jamais été annulé.
Et si les droits de liberté religieuse étaient étendus aux Amish qui craignaient l'impact du lycée sur le développement religieux de leurs enfants, le même argument pourrait facilement être étendu aux parents en Mahmoud.
Une décision de la Cour suprême en faveur des parents Mahmoud pourrait avoir un large impact. Les combats au cours des programmes d'études publiques sont devenus une caractéristique commune ces dernières années, notamment en ce qui concerne les programmes comprenant des problèmes LGBTQ +. Mais une victoire pour les parents Mahmoud pourrait également armer les parents juifs avec de nouveaux arguments juridiques dans les controverses en cours sur les programmes d'études ethniques, comme celle en Californie, que certains ont jugé antisémite.
Tester les eaux pour les écoles à charte religieuse
Mahmoud N'est-ce pas le seul cas que la Cour suprême a repris qui a un impact sur la relation de l'église et de l'État en ce qui concerne l'éducation. Dans St. Isidore de Séville Catholic Virtual School c. Drummondla Cour suprême décidera si la première école de charte religieuse du pays est constitutionnelle.
L'idée d'une école à charte religieuse, à première vue, semble au-delà du pâle constitutionnel. Après tout, les écoles à charte sont généralement considérées comme une sorte d'école publique. Il serait difficile d'imaginer un plus grand effondrement de la séparation de l'État de l'Église qu'une école publique qui opère en fonction des valeurs religieuses et intègre l'enseignement religieux.
Mais c'est précisément la classification des écoles à charte de l'Oklahoma comme écoles publiques qui est en cause St. Isidore. Oui: les écoles à charte sont autorisées, financées et réglementées par l'État. Mais ils sont exploités par des entités privées, souvent sans beaucoup de contribution quotidienne du gouvernement.
Compte tenu de ces considérations divergentes, les tribunaux fédéraux ont, au fil des ans, examiné si les écoles à charte devraient être comprises, à des fins constitutionnelles, à être des écoles publiques. Et si le tribunal conclut que St. Isidore n'est pas, en tant que matière constitutionnelle, un bras de l'État, alors l'objection de l'État de l'Église à son existence est susceptible de tomber au bord du chemin.
Les conséquences d'une décision confirmant la constitutionnalité de St. Isidore en tant qu'école à charte religieuse pourraient être importantes pour les Juifs américains de deux manières différentes.
Premièrement, il ouvrirait la porte aux écoles à charte religieuse dans d'autres juridictions, offrant un parcours aux communautés juives pour créer des écoles religieuses financées par des financements mais à l'origine privée.
Deuxièmement, une décision en faveur de St. Isidore réaffirmerait probablement que le gouvernement ne peut pas exclure les institutions religieuses des programmes de financement scolaire. Bien que la Cour suprême ait souligné ce point ces dernières années, de nombreux États n'ont pas mis à jour les anciens statuts et supprimer ce type d'exclusions religieuses, en particulier dans le contexte du financement des écoles privées, y compris l'éducation spéciale et les programmes préscolaires. Ainsi, les écoles privées juives pourraient constater qu'ils pourraient devenir éligibles au financement du gouvernement de la manière dont ils ne l'ont pas fait auparavant.
Se battre pour les exonérations fiscales
Enfin, la Cour suprême a accepté d'entendre Catholic Charities Bureau, Inc. c. Wisconsin Labour & Industry Review Commissionun cas portant sur les limites des exonérations fiscales pour les employeurs religieux. Alors que normalement, la loi oblige les employeurs à payer une assurance chômage, le Wisconsin exempte des organisations qui «exploitent principalement à des fins religieuses» à partir de cette obligation.
La Cour suprême du Wisconsin, cependant, a décidé que le Bureau catholique des organismes de bienfaisance n'était pas admissible à cette exception car elle fournit des services sociaux – comme aider les personnes ayant une santé mentale et des troubles du développement – qui ne sont pas intrinsèquement religieux. Ces services pourraient, après tout, être fournis par des organisations «motivations laïques».
Il y a de bonnes raisons de penser, dans le cadre du précédent existant, que la Cour suprême renversera cette décision. Les tribunaux, sous la «doctrine de la question religieuse», ne sont pas censés prendre des déterminations – et allouer des avantages juridiques et des charges – en fonction de leurs propres intuitions sur les comportements suffisamment religieux. Selon une décision de la Cour suprême de 1981, «les tribunaux ne sont pas l'arbitre de l'interprétation scripturaire».
Selon cette ligne de pensée, on pourrait faire valoir que la Cour suprême du Wisconsin a violé le premier amendement lorsqu'il a tenté de classer quelles organisations étaient intrinsèquement religieuses et lesquelles ne l'étaient pas. Ce n'est pas le genre d'argument les tribunaux sont autorisés à s'engager.
Parce que de nombreux États ont des règles fiscales similaires, une décision de la Cour suprême renversant la décision de la Cour suprême du Wisconsin pourrait avoir un impact de grande envergure. Les organisations juives de justice sociale, motivées dans leur mission institutionnelle par les principes et les valeurs juifs, sont des exemples de principaux organisations qui pourraient changer leurs opérations en vertu d'une décision qui reconnaît une catégorie plus large de ce que signifie être «opéré principalement à des fins religieuses».
La prochaine liste des affaires à Brockbuster First Amendment par la Cour intervient à une époque de polarisation politique accrue et de controverse, lorsque les débats sur la séparation de l'Église et de l'État peuvent avoir l'impression d'avoir pris des enjeux nouvellement élevés. Et pourtant, peut-être contre-intuitivement, le dossier des affaires de l'État de l'Église de l'Église peut en fait être positionnée pour aider à composer la température politique en articulation d'une interprétation plus vaste du premier amendement – celle qui garantit que le gouvernement ne réduit pas ou ne discriminait pas les engagements religieux minoritaires et non conventionnels.
