« Joyeux Noël », proclame un panneau publicitaire à Times Square : « Jésus est palestinien ».
D’innombrables personnes passeront devant l’écran ou le verront sur les réseaux sociaux, et beaucoup le croiront.
Voyons donc encore une fois pourquoi cette affirmation est une telle erreur.
Jésus était juif. Il est né de parents juifs, a été circoncis selon la loi juive – traditionnellement, le 1er janvier, date à laquelle ce jour est devenu connu sous le nom de Fête de la Circoncision – et a vécu comme juif. Il enseignait à partir des Écritures hébraïques. Il adorait dans le Temple de Jérusalem. Il observait les fêtes juives. Il a débattu de la loi juive avec d’autres Juifs en utilisant des modes d’argumentation juifs.
Revenons aux Évangiles du Nouveau Testament, en particulier Luc 4 :16 : « Il se rendit à Nazareth, où il avait été élevé, et le jour du sabbat, il entra dans la synagogue, comme c'était sa coutume. » Ou Jean 4 : 9, dans lequel une Samaritaine demande à Jésus : « Comment se fait-il que toi, Juif, tu me demandes à boire, moi, femme samaritaine ?
Faites des références croisées avec d’autres sources anciennes. Josèphe, un historien juif du premier siècle, fait référence à Jésus comme à un personnage juif exécuté en Judée. Aucune étude historique sérieuse de Jésus n’élimine cette vérité fondamentale : Jésus était juif.
Pourtant, de nombreux efforts à travers l’histoire ont cherché à séparer Jésus de son judaïsme – souvent, sinon toujours, dans le but de dénigrer les Juifs.
Au IIe siècle, le théologien Marcion cherchait à séparer complètement le christianisme du judaïsme. Pour lui, le Dieu d’Israël était inférieur et le Dieu des chrétiens était moralement supérieur. Jésus appartenait donc à un univers moral différent. L’Église primitive a condamné le marcionisme précisément parce qu’il effaçait les racines juives de Jésus et a finalement rejeté cette idée comme une hérésie qui devait être rejetée.
Au XXe siècle, les théologiens nazis ont tenté de présenter Jésus comme aryen et anti-juif, ce que Susannah Heschel documente dans son livre. Le Jésus aryen : les théologiens chrétiens et la Bible dans l'Allemagne nazie .
Mais ce n’est pas seulement à cause de sa religion que Jésus ne devrait pas être considéré comme Palestinien.
« Pourquoi pas? » pourriez-vous demander. « N'a-t-il pas vécu en Palestine ?
La réponse courte est : pas encore.
Du temps de Jésus, le pays d’Israël s’appelait Judée. Elle était sous domination romaine et relevait de plusieurs districts administratifs : Judée, Galilée et Samarie.
Alors, quelle est la source du nom « Palestine » pour cette région ? Il vient du peuple ancien connu sous le nom de Philistins, un ennemi éternel des Israélites. Après que les Romains aient écrasé l’indépendance juive, ils ont délibérément rebaptisé la province dans le but de rompre les liens historiques entre les Juifs et la terre, ainsi que de les humilier en donnant à la terre le nom de leurs anciens ennemis.
Appeler Jésus « Palestinien » est donc anachronique.
Pourtant, malgré cela, l’idée de Jésus comme Palestinien apparaît dans certains courants de la théologie de la libération palestinienne. Ces courants ont tendance à imaginer le peuple palestinien comme Jésus sur la croix – crucifié par Israël et les Juifs, dans une image qui rappelle l’allégation de longue date et profondément erronée selon laquelle « les Juifs ont tué Jésus ».
Ce langage apparaît à plusieurs reprises dans les écrits et les sermons de Naim Ateek, l’influent fondateur de l’organisation chrétienne Sabeel, basée à Jérusalem. Dans son message de Pâques 2001, il a écrit : « À l'approche de la Semaine Sainte et de Pâques, les souffrances de Jésus-Christ aux mains de puissances politiques et religieuses maléfiques il y a deux mille ans sont à nouveau vécues en Palestine », ajoutant que « Jésus est le Palestinien impuissant humilié à un point de contrôle, la femme qui essaie de se rendre à l'hôpital pour se faire soigner, le jeune homme dont la dignité est piétinée, le jeune étudiant qui ne peut pas se rendre à l'université pour étudier, le père au chômage qui a besoin de trouver du pain pour nourrir sa famille ; la liste est longue. tragiquement, et Jésus est là au milieu d’eux, souffrant avec eux.
Oui, bien sûr, les Palestiniens ont souffert et continuent de souffrir. Mais les illustrations de cette souffrance ne devraient pas inclure la prétention que Jésus était palestinien. Cela suggère que les Palestiniens doivent être considérés comme semblables à Jésus pour mériter sécurité et dignité, alors qu’en fait ils méritent sécurité et dignité simplement parce qu’ils sont humains. Et faire d’Israël et des Juifs des crucificateurs ne fait que ressusciter la théologie et les haines médiévales ; cela n’ajoute rien aux espoirs de justice pour les Palestiniens.
Le christianisme dominant a rejeté cette mythologie immonde. Nous avons récemment célébré le soixantième anniversaire du déni le plus véhément du monde chrétien de cette haine ancienne. En 1965, Nostra Aetate de Vatican II a explicitement rejeté l'accusation selon laquelle les Juifs sont responsables de la mort de Jésus. Le Conseil œcuménique des Églises a émis des avertissements similaires concernant la résurgence de l’antisémitisme fondé sur la passion – la résurgence de l’ancienne accusation selon laquelle les dirigeants juifs étaient responsables de la crucifixion de Jésus et que les Juifs portent cette culpabilité éternellement.
L’histoire compte. La théologie compte. Et les mots comptent, surtout lorsqu’ils portent en eux deux mille ans de souvenirs imprégnés de sang.
