Ignorer l’antisémitisme est parfois préférable

Il y a près de 100 ans, le juge de la Cour suprême Louis Brandeis a inventé l’expression célèbre « la lumière du soleil est considérée comme le meilleur des désinfectants » en louant la transparence et l’honnêteté des politiques publiques. Peu de temps après, les organisations communales juives (au sein desquelles Brandeis était un partisan actif de la cause sioniste) se sont appropriées l’expression à leurs propres fins, suggérant que dénoncer l’antisémitisme était le meilleur moyen de l’éradiquer du domaine public.

La théorie derrière la règle de la lumière du soleil était que la révélation de l’antisémitisme provoquerait une réponse publique négative et le délégitimerait ainsi en tant que forme de discours acceptable aux yeux du public. Une telle conclusion était compréhensible à l’ère des droits civiques, lorsqu’un mouvement de masse contestant le racisme et le sectarisme a déclenché un changement généralisé dans les attitudes publiques et les lois. Exposer la haine l’a marginalisé.

Mais alors que la haine politique des Juifs a pris des formes nouvelles et moins évidentes au cours des dernières décennies, il est devenu évident que la lumière du soleil peut agir non seulement comme un désinfectant, mais aussi comme un projecteur, et avoir exactement le contraire de l’effet recherché.

Alors qu’il peut être évident pour la plupart des Juifs que le déni du droit juif à l’indépendance nationale est une forme de fanatisme anti-juif, il n’est pas toujours reconnu comme tel par les autres. Ainsi, condamner publiquement l’anti-israélisme peut faire plus pour reproduire le sectarisme que pour le rendre clandestin. L’exposition peut prendre une idée qui, à un moment donné, aurait reçu peu d’attention et la propulser dans la conscience du public, conduisant à une plus grande acceptation plutôt qu’à un rejet.

Une étude récente du ministère israélien des Affaires étrangères a confirmé que les condamnations rituelles annuelles de l’État juif sur les campus universitaires américains reçoivent presque toute leur petite couverture médiatique de sources israéliennes ou juives. En effet, Ali Abunimah, un éminent anti-israéliste américain actif sur le campus, a même remercié la communauté pro-israélienne pour la publicité.

Cela ne veut pas dire que la communauté juive ne devrait rien faire en réponse à une telle hostilité. Lorsque, par exemple, une conférence conçue pour promouvoir l’isolement d’Israël s’est tenue à l’Université de Pennsylvanie l’hiver dernier, Hillel a sagement mobilisé les étudiants pour organiser des dizaines de dîners de sabbat avec des dirigeants non juifs sur le campus pour parler d’Israël. Ces dîners ont touché beaucoup plus de monde que le pauvre étudiant présent à la conférence, et n’ont pas couru le risque d’alimenter la publicité de l’événement.

Certains voient dans l’incapacité à dénoncer chaque attaque brutale une preuve de faiblesse ou d’appréhension parmi les Juifs, rappelant l’époque du ghetto juif européen. Et peut-être que cette mentalité existe encore chez certains dans le monde juif. Mais aujourd’hui, l’usage parcimonieux du pouvoir est plus souvent une preuve de force et de maturité politique.

Alors, quand les Juifs devraient-ils condamner publiquement et quand ne devraient-ils pas ? Je proposerais les «règles de la lumière du soleil» suivantes.

Règle 1 : Dans un cas d’antisémitisme public que seule une frange d’aliénés contesterait, les Juifs doivent s’exprimer. Il serait impensable de garder le silence face aux horribles fusillades de cette année à Toulouse, en France, ou face aux propos scandaleux d’une personnalité publique, comme ceux du maire de Malmö, en Suède, lorsqu’il a assimilé le sionisme à l’antisémitisme. et a suggéré que la communauté juive suédoise devrait prendre ses distances avec Israël. Ces actes étaient par nature publics et largement rejetés par les personnes de bonne volonté. Les condamner a renforcé ce que la plupart des gens savaient déjà, et a donc servi d’appel à l’action de la part du gouvernement et de la société civile.

Règle 2 : Rendez public uniquement s’il y a de fortes chances que l’incident troublant gagne en notoriété publique. Dans la situation de la conférence de Penn, la présidente de l’université, Amy Gutmann, avait déjà indiqué que l’université ne désinvestirait pas d’Israël. En fait, aucune grande université du pays ne s’est désinvestie d’Israël. Le risque était faible que le fait de ne pas s’exprimer soit considéré comme une acceptation de la conférence, et cela parce que si peu de gens en étaient conscients. Dans une telle situation, des groupes et des voix pro-israéliens extérieurs ne pouvaient qu’aider [publicize a marginal phenomenon].

Règle 3 : Avant de rendre public, considérez les chances de succès de gagner le débat public. Certaines personnes confondent le fait d’affronter des détracteurs avec le fait d’avoir réussi à affronter des détracteurs. L’objectif principal pour les Juifs ne devrait pas être de démontrer la dignité juive, mais de gagner la bataille publique. Il est de loin préférable de choisir soigneusement vos emplacements et de vous battre lorsque vous avez une réelle chance de victoire.

Règle 4 : N’utilisez pas vos donateurs comme excuse. De nombreux professionnels juifs diront qu’ils ont dû s’exprimer, aussi imprudent que cela puisse être, parce qu’ils ont reçu un appel d’un donateur demandant : « Que faites-vous à ce sujet ? Plutôt que d’infantiliser les donateurs, nous devrions leur expliquer pourquoi rendre public peut être la mauvaise chose à faire dans les circonstances.

Même avec des lignes directrices, chaque cas présente ses propres défis uniques qui nécessitent un jugement indépendant. Mais dans la lutte contre le sectarisme dirigé contre eux, les Juifs feraient bien de jouer le long jeu en choisissant soigneusement leurs positions et en ne surestimant pas leur capacité à émouvoir l’opinion publique.

David Bernstein est le directeur exécutif de The David Project, une organisation à but non lucratif qui travaille à façonner l’opinion des campus sur Israël.

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