Lorsqu’on entre dans une maison de deuil pour faire un appel de condoléances, la tradition juive postule que l’on attend que les personnes en deuil engagent la conversation. Si les personnes en deuil souhaitent simplement s’asseoir en silence, nous sommes également censés nous asseoir en silence avec elles. S’ils n’ont pas de mots pour vous, c’est très bien. Cette visite n’est pas une visite « normale » et parfois la perte est si grande qu’il n’y a pas de mots à dire.
Au moment où j’écris ceci, la plupart des familles des 11 victimes de la fusillade de Pittsburgh sont toujours assises shiva. Nous avons tous renversé tant de mots essayant de donner un sens – comme si un sens pouvait être donné aux actions d’un haineux meurtrier et délirant des Juifs – de ce qui s’est passé.
C’est peut-être le moment de s’asseoir tranquillement.
La communauté juive émerge lentement de son choc, de son chagrin profond et de la connaissance que là-bas, sauf pour la fortune – nous avons daigné dans une autre synagogue, nous étions quelques minutes en retard, nous n’arrivons jamais à la shul aussi tôt – allez n’importe qui d’entre nous.
Pourtant, il semble toujours y avoir un message qui n’a pas été suffisamment articulé. Il ne s’agit pas de ce que les antisémites pourraient nous faire. Il s’agit de ce que nous pourrions nous faire à cause de l’antisémitisme.
Contrairement à l’événement de Pittsburgh qui a posé un danger existentiel pour le bien-être des «minyan-ers» qui s’y étaient rassemblés, celui-ci pose un danger spirituel et communautaire.
Nous ne pouvons pas laisser l’antisémitisme devenir la pierre angulaire et la pierre angulaire de notre identité juive. Ce faisant, donne la victoire à nos ennemis.
La plupart des Juifs se manifesteront immédiatement en signe de solidarité lorsque des Juifs, où qu’ils se trouvent, seront attaqués par des antisémites. C’est bien sûr comme il se doit.
Ce qui est cependant regrettable, c’est que pour certains Juifs, la lutte contre l’antisémitisme devient la somme totale de leur identité juive.
Récemment, un chef communal juif très respecté m’a dit qu’il regrettait de ne pas avoir éduqué ses enfants sur les traditions et la culture juives. Il était cependant très fier d’avoir ancré en eux une totale intolérance à l’antisémitisme. Ses enfants étaient prêts à être aux barricades pour lutter contre cette haine, et bien d’autres aussi.
Je n’ai rien dit, mais ses commentaires m’ont rendu triste.
L’antisémitisme est devenu le batteur vers lequel marche l’identité juive de sa famille. En d’autres termes, ce qui est fait aux Juifs devient beaucoup plus important que ce que font les Juifs.
Ce père juif bien intentionné a privé ses enfants d’un héritage riche et multiforme. On leur a appris à se voir principalement comme des victimes pérennes. Cela cède à l’oppresseur le contrôle de son destin. Cela laisse de nombreux Juifs, y compris les enfants de cet homme, conscients de ce contre quoi ils doivent être, mais pas de ce qu’ils doivent être.
L’antisémitisme est une forme délirante de haine. Il évoque une image maligne du Juif qui n’existe pas en fait, puis il se met à la trouver partout. Mais nous ne pouvons pas permettre à cette illusion de conduire à une autre illusion – que parce que cette haine est, malheureusement, toujours présente, nous devons faire de sa lutte le pivot sur lequel pivote notre identité.
Ce qui est nécessaire pour que les Juifs survivent et s’épanouissent en tant que peuple n’est ni un sombre pessimisme ni un optimisme arrogant, mais du réalisme.
Il serait ridicule de considérer comme paranoïaques les inquiétudes de ceux qui réagissent fortement à l’escalade des actes d’antisémitisme ces derniers temps. Dans des pays du monde entier, des gardes armés sont désormais régulièrement postés devant les synagogues et les organisations communales juives ont dû mettre en place des mesures de sécurité strictes. Dans certaines parties du monde, les Juifs évitent intentionnellement de transporter ou de porter tout ce qui les identifie comme Juifs.
Mais en même temps, ce serait folie pour les Juifs d’en faire le principe organisateur de leur vie.
Bien que j’aie consacré la majeure partie de ma vie professionnelle à l’étude de la persécution des Juifs, cela n’a jamais été ce qui m’a personnellement motivé en tant que Juif.
J’apprécie et célèbre ma tradition et ses enseignements. Bien que je passe ma vie à étudier les nombreux torts graves qui ont été perpétrés contre les Juifs à travers l’histoire, ce n’est pas le fondement de mon identité juive.
La culture juive, les traditions et la sagesse accumulée d’une tradition millénaire constituent le fondement de qui je suis.
La nécessité de trouver un équilibre entre les deux – ce qu’on nous fait et ce que nous faisons – s’est clairement illustrée lors d’une récente fête juive, alors que j’entrais dans ma synagogue avec deux amis, une fillette de cinq ans et sa mère.
La mère a souri au garde de sécurité posté à la porte, s’est tournée vers sa fille et a dit : « Disons bonjour et merci au garde de nous garder en sécurité.
Une expression perplexe passa sur le visage de mon petit ami. D’après les nombreux livres que nous avons lus ensemble, elle connaît les endroits «sûrs» et les endroits «dangereux», et dans son esprit, une synagogue ne relève pas de cette dernière catégorie. C’est un endroit joyeux où elle court avec les autres enfants dans la cour de récréation, assiste à un service pour enfants rempli de chants, puis se dirige vers le sanctuaire principal, où elle et ses camarades de jeu aident à conclure les services et reçoivent des sucettes du rabbin. Après le service au Kiddouch, elle se gave de biscuits, d’olives et de frites. Rien ne ressemblant même de loin à une protéine ne passe ses lèvres.
Pourquoi aurait-elle besoin de quelqu’un pour l’aider à rester en sécurité dans un endroit aussi glorieux ?
Pourtant, nous savons qu’elle a effectivement besoin de protection là-bas. Samedi soir dernier, lorsqu’elle a demandé ce qui s’était passé, sa mère a réussi à la détourner en lui disant que quelqu’un « s’est fait bobo » dans une synagogue. Mais en vieillissant, elle comprendra. Elle regardera de l’autre côté de la rue la grande église là-bas et remarquera qu’il n’y a pas de gardes là-bas ou à l’église en haut du bloc ou à toute autre église qu’elle passe.
Mon espoir pour ma petite amie est qu’en grandissant, sa conscience des dangers qui peuvent menacer son bien-être à la synagogue n’éclipsera jamais les joies qu’elle y trouve.
Et mon espoir pour tous ses frères juifs n’est pas différent.
S’ils le souhaitent, ils peuvent participer à un avenir juif dynamique. Nous rencontrerons tous l’antisémitisme en cours de route mais ne faisons pas de cette « plus longue haine » le pivot de notre identité.
La tradition juive dans toutes ses manifestations – religieuses, laïques, intellectuelles, communautaires, artistiques et bien plus encore – est bien trop précieuse pour être mise de côté et remplacée par une concentration singulière sur la lutte contre la haine.
Ce besoin pour les juifs d’équilibrer le « oy » avec la « joie » est une exhortation qui pourrait bien être partagée avec de nombreux autres groupes qui sont devenus l’objet de discrimination et de préjugés.
A mes étudiants, mes amis et mes compatriotes juifs, je dis, dans les paroles des Prophètes, « Hazak v’amatz, sois fort et bon courage. »
Puissions-nous ne jamais cesser de mener le bon combat. Mais puissions-nous toujours nous réjouir et célébrer qui nous sommes.
Deborah E. Lipstadt est titulaire de la chaire Dorot d’histoire juive moderne et d’études sur l’Holocauste à l’Université Emory. Elle est l’auteur du prochain « L’antisémitisme ici et maintenant » dont cet essai est partiellement tiré.
