Il y a cinquante ans cet automne, les évêques catholiques se sont réunis à Rome pour un concile qui mettrait l’Église « à jour » en la faisant parler plus directement au monde moderne. Après trois ans de délibération, les évêques ont voté et accepté des déclarations qui permettaient aux fidèles d’assister à la messe dans leur propre langue, encourageaient la lecture laïque des Écritures et suppliaient les catholiques de considérer les autres religions comme des sources de vérité et de grâce. Le concile a qualifié l’Église de «peuple de Dieu» et a suggéré une organisation plus démocratique des relations entre les évêques et le pape. Il a également adopté une déclaration sur les religions non chrétiennes, connue sous son titre latin, Nostra Aetate (« À notre époque »). La quatrième partie de cette déclaration, une déclaration sur les Juifs, s’est avérée la plus controversée, faillant échouer à plusieurs reprises en raison de l’opposition d’évêques conservateurs.
Nostra Aetate a confirmé que le Christ, sa mère et les apôtres étaient juifs et que l’église avait son origine dans l’Ancien Testament. Il a nié que les Juifs puissent être tenus collectivement responsables de la mort de Jésus-Christ et a dénoncé toutes les formes de haine, y compris l’antisémitisme. Citant la Lettre de saint Paul aux Romains, Nostra Aetate a appelé les Juifs « les plus aimés » de Dieu. Ces mots semblent de bon sens aujourd’hui, mais ils ont mis en scène une révolution dans l’enseignement catholique.
Malgré l’opposition au sein de leurs rangs, les évêques savaient qu’ils ne pouvaient pas se taire sur les Juifs. Lorsque le document piétine en mai 1965, l’un d’eux explique pourquoi il faut continuer : « Le contexte historique : 6 millions de morts juifs. Si le concile, qui a lieu 20 ans après ces faits, reste silencieux à leur sujet, il évoquerait inévitablement la réaction exprimée par Hochhuth dans « Le Député ». « Cet évêque faisait référence à la représentation du dramaturge allemand Rolf Hochhuth d’un Pie XII face à l’Holocauste. Ce n’était plus l’église dans laquelle ces évêques souhaitaient vivre.
Le problème était qu’ils n’avaient possédé aucune langue propre avec laquelle rompre le silence. Plus que la plupart des disciplines académiques, la théologie est un fourré complexe avec chaque branche gardée par une coterie épineuse d’experts. Ceux qui voulaient saisir la complexité des relations de l’Église avec les Juifs devaient étudier l’eschatologie, la sotériologie, la patristique, l’Ancien et le Nouveau Testament, et l’histoire de l’Église à travers toutes ses périodes. Les évêques se sont donc retrouvés à compter sur de minuscules groupes d’experts qui s’étaient suffisamment souciés d’accumuler les qualifications intellectuelles inhabituelles pour cette tâche.
Comme je l’ai découvert en faisant des recherches sur mon livre récemment publié, « De l’ennemi au frère : la révolution de l’enseignement catholique sur les juifs, 1933-1965 », ces experts n’ont pas commencé leur travail dans les années 1960. Depuis des avant-postes en Autriche et en Suisse, plusieurs avaient tenté de formuler des arguments catholiques contre l’antisémitisme sous l’ombre du nazisme trois décennies plus tôt. Ils étaient aussi peu représentatifs du catholicisme qu’on peut l’imaginer. Non seulement eux, les Européens du Centre, étaient assez courageux pour tenir tête à Hitler quand cela comptait, mais ils n’étaient pour la plupart pas nés catholiques. Les catholiques qui ont aidé l’Église à reconnaître la sainteté continue du peuple juif étaient des convertis, dont beaucoup étaient issus de familles juives.
Le plus important était Johannes Oesterreicher, né en 1904 dans la maison du vétérinaire juif Nathan et de sa femme, Ida, à Stadt-Liebau, une communauté de langue allemande du nord de la Moravie. Enfant, il a participé au scoutisme sioniste et a agi comme représentant élu des Juifs dans son lycée, mais ensuite, pour des raisons qui restent inexplicables (il a dit plus tard qu’il était « tombé amoureux du Christ »), Oesterreicher s’est intéressé à écrits chrétiens (Cardinal Newman, Kierkegaard et les Evangiles eux-mêmes), et sous l’influence d’un prêtre plus tard martyrisé par les nazis (Max Josef Metzger), il devint catholique puis prêtre. Au début des années 1930, il reprit l’initiative du diocèse de Vienne pour la conversion des Juifs, dans l’espoir d’amener famille et amis dans l’église. En cela, son succès était limité. Là où il a eu un impact, c’est en rassemblant d’autres penseurs catholiques pour s’opposer au racisme nazi. À sa grande surprise, Oesterreicher a découvert que ce racisme pénétrait dans le travail des principaux penseurs catholiques, qui enseignaient que les Juifs étaient racialement endommagés et ne pouvaient donc pas recevoir la grâce du baptême. Ses amis dans cette entreprise comprenaient d’autres convertis comme le philosophe Dietrich von Hildebrand et le théologien Karl Thieme et le philosophe politique Waldemar Gurian. En 1937, Gurian, Oesterreicher et Thieme ont rédigé une déclaration catholique sur les Juifs, arguant, contre les racistes, que les Juifs portaient une sainteté particulière. Bien qu’il ait constitué un enseignement orthodoxe, pas un seul évêque (et encore moins le Vatican) n’y a adhéré.
Oesterreicher s’est échappé de l’Autriche lorsque les nazis sont entrés, en 1938, et ont poursuivi leur travail depuis Paris, diffusant des sermons en allemand dans le Reich, informant les catholiques qu’Hitler était un « esprit impur » et « l’antipode sous forme humaine », et décrivant les crimes nazis commis. contre les Juifs et les Polonais. Au printemps 1940, il échappa de justesse à une équipe avancée d’agents de la Gestapo, et via Marseille et Lisbonne, il se rendit à New York et finalement à l’Université Seton Hall, où il devint le principal expert des relations avec les Juifs dans l’Église catholique américaine.
Oesterreicher abandonna progressivement son approche « missionnaire » des Juifs et qualifia de plus en plus son travail d’œcuménique. Lui et des chrétiens partageant les mêmes idées ont essayé de comprendre comment fonder leur croyance en la vocation continue du peuple juif dans les Écritures chrétiennes. Si la bataille d’avant-guerre était contre les hypothèses superficielles du racisme nazi, après la guerre, elle visait les croyances profondément enracinées de l’anti-judaïsme chrétien. Dans la première période, les convertis ont soutenu que, oui, les Juifs peuvent être baptisés. Dans la deuxième période, même s’ils continuaient à croire que les Juifs devaient être baptisés pour échapper à la malédiction du rejet du Christ, ces penseurs ont commencé à réfléchir à la nature de la prétendue malédiction.
Si l’histoire était une série de procès envoyés pour punir les Juifs de ne pas avoir accepté le Christ, alors quelle signification avait Auschwitz ? Les nazis étaient-ils des instruments de la volonté de Dieu, destinés à amener les Juifs à se tourner finalement vers le Christ ? Répondre oui à cette question était obscène, mais c’était la seule réponse que la théologie catholique apportait à partir de 1945. Dans les années qui suivirent, les convertis durent organiser une révolution dans une Église qui prétendait être immuable. Ils l’ont fait en déplaçant l’enseignement de l’église vers la lettre de Paul aux Romains, chapitres 9 à 11, où l’apôtre, sans parler de baptême ou de conversion, proclame que les Juifs restent « les bien-aimés de Dieu » et que « tout Israël sera sauvé ».
Comme Oesterreicher, les penseurs qui ont fait le travail intellectuel qui a préparé cette révolution étaient en très grande majorité des convertis. Peu de temps après la guerre, Thieme s’est associé à la survivante du camp de concentration Gertrud Luckner pour publier le Freiburger Rundbrief dans le sud-ouest de l’Allemagne, où ils ont fait des percées théologiques cruciales sur la voie de la conciliation avec les Juifs. A Paris, le révérend Paul Démann, un juif hongrois converti, a commencé à publier la revue Cahiers Sioniens et, avec l’aide de confrères convertis Geza Vermes et Renée Bloch, a réfuté l’antijudaïsme dans les catéchismes des écoles catholiques.
En 1961, Oesterreicher a été convoqué pour travailler au sein du comité Vatican II chargé de la « question juive », qui est devenue la question la plus difficile à affronter pour les évêques. À un moment critique en octobre 1964, les prêtres Gregory Baum et Bruno Hussar se joignirent à Oesterreicher pour assembler ce qui devint le texte final du décret du concile sur les Juifs, voté par les évêques un an plus tard. Comme Oesterreicher, Baum et Hussar étaient des convertis d’origine juive.
Ils poursuivaient une tendance remontant au Concile Vatican I en 1870, lorsque les frères Lémann, juifs devenus catholiques et prêtres, présentèrent un projet de déclaration sur les relations entre l’Église et les juifs, déclarant que les juifs « sont toujours très chers à Dieu. » à cause de leurs pères et parce que Christ est sorti d’eux « selon la chair ». Sans les convertis au catholicisme, semble-t-il, l’Église catholique n’aurait jamais « pensé son chemin » pour sortir des défis de l’anti-judaïsme raciste.
Le pourcentage élevé de juifs convertis comme Oesterreicher parmi les catholiques opposés à l’antisémitisme est logique : dans les années 1930, ils étaient la cible du racisme nazi qui ne pouvait éviter le racisme qui était entré dans l’église. Dans leur opposition, ils tenaient simplement leur église à son propre universalisme. Mais en se tournant vers des passages longtemps négligés de la lettre de saint Paul aux Romains, ils ont également ouvert l’esprit de l’Église à une nouvelle appréciation du peuple juif.
Quelles ont été les motivations de leur engagement après la guerre ? Dans une généreuse critique de mon livre dans The New Republic, Peter Gordon suggère que la volonté des convertis de défendre l’autre était motivée par le souci de soi. Ils avaient conservé le sentiment d’être juifs même dans l’Église catholique. Gordon nous rappelle le scepticisme de Sigmund Freud quant à la possibilité de l’amour de l’autre. Le véritable amour, croyait Freud, « a toujours été empêtré dans le narcissisme : ce n’est pas l’autre que j’aime mais moi-même, ou du moins ce n’est que cette qualité de l’autre qui me ressemble ou ressemble à la personne que j’ai été ». Pourtant, à Oesterreicher, nous voyons une solidarité durable avec la communauté qui était autrefois la sienne, plus immédiatement sa famille. En 1946, il réfléchit au sort de son père, mort d’une pneumonie à Theresienstadt (sa mère fut plus tard assassinée à Auschwitz). Contrairement à l’ancienne idée chrétienne selon laquelle il n’y a pas de salut en dehors de l’église, Oesterreicher ne désespérait pas pour son père. Nathan Oesterreicher avait été un homme juste, auquel s’appliquait la « béatitude des pacificateurs ». Si Oesterreicher, le fils, avait été un vrai narcissique, il aurait pu se contenter de croire qu’il avait été sauvé par le baptême. Pourtant, un amour et un désir intenses pour son père juif ont commencé à ouvrir l’esprit d’Oesterreicher à la possibilité que les Juifs puissent être sauvés en tant que Juifs.
Le don durable des convertis qui ont aidé à réécrire l’enseignement catholique sur les juifs a été d’étendre leur sens familial de solidarité envers nous, juifs et chrétiens. En 1964, Oesterreicher a personnellement élaboré cette partie de Nostra Aetate selon laquelle l’Église ne parle plus de mission aux Juifs, mais attend avec impatience le jour où « tous les peuples s’adresseront au Seigneur d’une seule voix et le serviront épaule contre épaule ». » (La dernière phrase est tirée de Sophonie 3: 9.) Avec ce nouvel enseignement, l’église a renoncé à la tentative de transformer l’autre en soi, et après ce point, les catholiques impliqués dans le dialogue chrétien-juif ont tendance à ne pas être convertit. Ils vivent de la nouvelle compréhension que les juifs et les chrétiens sont frères. Les convertis ont traversé une frontière à l’autre tout en restant profondément eux-mêmes, mais en reconnaissant la légitimité, voire la bénédiction, de nos différences, ils ont contribué à faire tomber un mur séparant juifs et chrétiens.
John Connelly est professeur d’histoire à l’Université de Californie à Berkeley et auteur de « From Enemy to Brother : the Revolution in Catholic Teaching on the Jews, 1933-1965 » (Harvard University Press, 2012).
