« Comment la religion est-elle devenue un élément vital et contesté de la vie américaine ? » C’est la question clé posée à l’entrée de l’exposition passionnante de la New York Historical Society. Actes de foi : la religion et l’Ouest américain.
Au milieu des préjugés religieux qui assaillent notre pays – et notre monde – aujourd’hui, peu de questions méritent autant d’être explorées, et l’exposition fournit une leçon d’histoire par excellence sur la façon dont le passé a préparé le terrain pour notre présent. Centrée sur l’expansion de l’Amérique vers l’ouest au cours du XIXe siècle, l’exposition nous présente, galerie par galerie, les vies et traditions spirituelles pratiquées par des cohortes de communautés religieuses aussi diverses que notre société actuelle.
Nous rencontrons des membres de nombreux peuples autochtones différents ; visiter les missions de différents ministères protestants et catholiques ; suivez les colons mormons dans leur quête de communauté ; observer les difficultés des Afro-Américains avant et après la guerre civile ; témoignent de l’arrivée d’immigrants juifs et chinois. Et chemin faisant, nous absorbons avec une horreur croissante la dure vérité selon laquelle la discrimination religieuse, les préjugés et les conflits, parfois violents, ont toujours été présents dans notre pays, dès l’arrivée des premiers colons chrétiens.
L’exposition montre clairement qu’il s’agissait là aussi d’« actes de foi », tombant dans la même catégorie de comportements intolérants et de crimes haineux que nous voyons aujourd’hui. À l’époque comme aujourd’hui, leur message sous-jacent est également le même : affirmer qui « appartient » et qui n’en fait pas partie.
Pour les colons européens des XVIIe et XVIIIe siècles, « l’autre » était personnifié par les premiers Américains, les tribus indigènes qui habitaient le continent et avaient créé et pratiqué leurs propres traditions spirituelles. Mais même lorsque les membres des tribus autochtones ont été persuadés de se convertir au christianisme, les missionnaires et les colons blancs les considéraient encore souvent comme « païens ».
Les nouveaux colons chrétiens ont ensuite rationalisé comme d’autres « actes de foi » la dépossession des non-croyants des terres qu’ils habitaient depuis longtemps.
Il s’agissait d’un double vol, a déclaré le chef Sénèque Sagoyewatha (1758-1830), également connu sous le nom de Red Jacket, vu dans l’exposition dans un portrait à l’atmosphère maussade. Il avait défendu les pratiques spirituelles traditionnelles de son peuple et accusé les missionnaires chrétiens en déclarant : « Vous avez notre pays mais vous n’êtes pas satisfaits ; vous voulez nous imposer votre religion.
Néanmoins, les droits des Amérindiens à rester sur leurs terres – et à pratiquer les systèmes de croyance qu’ils y avaient développés – étaient de plus en plus annulés. Leur marginalisation est clairement représentée dans le tableau ironique du peintre Sénèque Ernest Smith Progrès. Il représente un groupe isolé d’Amérindiens regardant depuis une falaise ouest un territoire qui leur appartenait autrefois ; maintenant, un bateau à vapeur descend la rivière, passant devant les cabanes en rondins des colons nouvellement construits.
Nous apprenons également d’un texte mural que, peu après l’ouverture du canal Érié en 1825, reliant l’est aux Grands Lacs, le gouverneur de New York, DeWitt Clinton, avait déclaré : « Avant le décès de la génération actuelle, pas un seul Iroquois ne sera vivant. vu dans cet État.
Les mormons, membres de l’Église des Saints des Derniers Jours, n’étaient pas non plus à l’abri de menaces de violence alors qu’ils se dirigeaient vers l’ouest depuis le nord de l’État de New York, lieu de leur première communauté, à la recherche d’un endroit sûr pour pratiquer leurs croyances. En effet, en 1838, le gouverneur du Missouri a émis un « ordre d’extermination » à leur encontre, apprend-on dans des articles de magazines illustrés.
Dans les années 1870, les immigrants chinois étaient également devenus la cible d’un mouvement politique « Les Chinois doivent partir ». Ils n’étaient pas les seuls. Une caricature politique de 1881 exposée dans le magazine San Francisco La guêpe rend compte des attaques politiques croissantes contre tout groupe perçu comme ne correspondant pas à leurs croyances religieuses. En témoigne la représentation de la « Columbia » maternelle et de ses « trois enfants difficiles », représentés comme des Chinois, des Mormons et des Amérindiens perturbateurs.
Les missionnaires et les représentants de divers groupes chrétiens et catholiques ne semblaient pas non plus s’entendre sur la religion qui devrait devenir la foi dominante en Amérique. Au lieu de cela, ils se sont affrontés dans des discours et dans des journaux concurrents et ont cherché à dominer en « sauvant » et en convertissant les communautés à leurs croyances respectives. Et – qui savait ? — tout comme aujourd’hui, les écoles publiques et privées du XIXe siècle se sont battues pour la légalité des lectures bibliques et des prières à l’école.
Et où étaient les Juifs dans tout cela ? Dans sa présentation des nouveaux immigrants juifs en Amérique, plutôt que de se concentrer sur l’antisémitisme, l’exposition met en avant la promesse de liberté religieuse du pays, telle que codifiée dans le premier amendement de la Constitution. Ici, contrairement à de nombreux pays européens, les Juifs n’étaient pas exclus de la liberté de mouvement ou de la fonction publique. Ainsi, nous lisons l’histoire de Joseph Jonas (1792-1869), le premier colon juif permanent à l’ouest des monts Allegheny, le fondateur de la congrégation B’nai Israel de Cincinnati en 1824 et membre de la législature de l’Ohio.
La résilience de la communauté juive est également visible – littéralement, dans un diorama de la taille d’une maison de poupée de ce qui est qualifié de premier service de Rosh Hashanah à Saint-Louis, qui a eu lieu en 1836 dans une pièce louée au-dessus de l’épicerie Max, située près du port fluvial très fréquenté. . (Jetez un coup d’œil à l’intérieur et vous verrez sonner le shofar.) En 1840, la communauté juive s’était suffisamment développée pour organiser et financer un cimetière juif et une société funéraire, et en 1841, elle fonda la Congrégation Hébraïque Unie, la première congrégation juive. à l’ouest du Mississippi – et qui reste encore aujourd’hui une synagogue vitale et active.
Les objets exposés dans la vitrine juste à côté du diorama sont tout aussi pertinents pour la persévérance de la communauté juive américaine, notamment une copie originale de 1845 de la première édition hébreu-anglais des Cinq Livres de Moïse publiée aux États-Unis. L’éditeur et traducteur de langue anglaise était le rabbin Isaac Leeser (1806-1868), immigrant américain d’origine allemande, qui entreprit le projet (et sa traduction ultérieure du Tanakh) pour s’assurer que les gens du Livre dans ce pays disposaient d’exemplaires. des livres les plus importants du canon juif.
Et puis il y a l’article du rabbin Leeser de 1850 L’Occident et l’avocat juif américainle tout premier périodique juif américain en anglais, intitulé « Les États-Unis ne sont pas un État chrétien ».
Parce que j’étais venu à l’exposition en me demandant ce qu’elle pourrait nous apprendre sur la tolérance religieuse face à la montée continue des actes antisémites et nationalistes blancs, j’ai lu ses paroles avec un intérêt particulier. « Il est insensé de prétendre qu’il existe une religion d’État ; soit qu’il s’agisse du judaïsme, du christianisme ou de toute autre chose. Tous les hommes ont le même droit d’être ici », a-t-il écrit.
Et pourtant, poursuit-il, « la force fait ici comme ailleurs ; et les fanatiques de toutes les opinions le savent parfaitement, et ils s’efforcent donc de faire en sorte que leurs opinions soient celles de la majorité, afin de pouvoir les faire passer et les imposer à la communauté par la puissance brutale du nombre.
Le dilemme n’a pas changé, pensais-je. L’acte de foi le plus important pour tous les Américains non plus : croire en notre démocratie.
