Dans une récente vidéo virale du Jubilé visionnée plus de 1,5 million de fois, le militant pro-israélien Rudy Rochman est assis en face d’un groupe de 20 militants pro-palestiniens, débattant du conflit israélo-palestinien. Autour de son cou se trouve une écharpe à carreaux noirs et gris qui ressemble presque à un kaffiyeh.
Regardez de plus près et le motif se transforme en quelque chose d'autre : de minuscules étoiles de David regroupées, à côté de lettres hébraïques indiquant Am Yisrael Chai » – « le peuple d’Israël vit », devenu un mantra après le 7 octobre et la crise des otages. Ce n'est pas un kaffiyeh, dit Rochman, mais une version moderne du sudra, un couvre-chef en tissu autrefois porté par les Juifs du Moyen-Orient – et il veut le ramener.
Depuis la guerre de Gaza, le kaffiyeh est devenu un symbole de plus en plus visible de l’activisme pro-palestinien. Aujourd’hui, Rochman fait partie d’un effort modeste mais croissant visant à faire revivre la sudra en tant que marqueur de l’identité juive enracinée au Moyen-Orient. Il dirige la société My Sudra, qui fait la promotion et la vente du vêtement en ligne. Il a été adopté par un groupe niche mais visible de jeunes influenceurs pro-israéliens.
Rochman, un juif de 32 ans d'origine marocaine et algérienne, a déclaré que lui et sa famille portaient des sudras lors de célébrations comme les bar-mitsva et les mariages. Dans les vieux albums de famille, Rochman dit que la plupart des photos de son grand-père et de son arrière-grand-père les montrent enfilant ce vêtement au Maroc.
Enfant, Rochman considérait le couvre-chef comme un vêtement du Moyen-Orient plutôt que comme un vêtement distinctement juif. Une fois qu'il a appris son lien avec le judaïsme, il a entrepris de le faire revivre, en commençant à créer des sudras en 2016 alors qu'il était étudiant à l'Université de Columbia.
Le terme sudra apparaît dans la littérature rabbinique, y compris la Mishna et le Talmud, comme terme général désignant un tissu généralement porté comme couvre-chef prescrit par la religion, bien que certaines sources décrivent des Juifs le portant autour du cou. Les experts affirment que les Juifs du Moyen-Orient portaient des sudras, probablement avant le Moyen Âge, avec des styles variant selon les régions et les périodes.
Du Moyen Âge jusqu'à l'ère moderne, les Juifs du Moyen-Orient, classés comme dhimmisétaient parfois confrontés à des restrictions légales en matière de tenue vestimentaire. Une interdiction notable à certaines périodes était le port du foulard ou du turban par les Juifs, y compris la sudra.
« Cette forme de couvre-chef portée par les hommes juifs n'était pas tolérée dans de nombreuses communautés », a déclaré Gillian Vogelsang-Eastwood, historienne du textile spécialisée dans les vêtements du Moyen-Orient. « Les hommes pouvaient porter la kippa, mais rien de significatif en public sur la tête. »
Au fil du temps, dit-elle, ces contraintes ont contribué à la disparition de cette coutume.
« Pour moi, il s'agit de faire revivre un aspect de notre culture qui nous a été expulsé par la force », a déclaré Rochman. « Ce n'est pas comme si nous avions pris consciemment une décision. 'Hé, nous voulons arrêter de porter des sudras.' Nous avons été obligés d’arrêter de le porter.
Historiquement, les sudras ne comportaient généralement pas de symboles juifs identifiables. Le sudra kurde est une exception, incorporant des cercles et des points ayant une signification religieuse. Même sur les photos de famille de Rochman, ses ancêtres portaient généralement des sudras blancs unis.
Rochman, cependant, a délibérément ajouté des symboles juifs pour rendre le vêtement lisiblement juif aux yeux contemporains.
Rochman vend des sudras de différentes couleurs, dont une version en noir et blanc qui ressemble exceptionnellement à la version palestinienne du kaffiyeh. Au lieu du motif de rayures en zigzag et de carrés entrecroisés que l'on peut trouver sur ce kaffiyeh, le sudra de Rochman a des étoiles de David juxtaposées pour créer un motif en damier similaire, ainsi que des symboles juifs comme la menorah, ainsi que la phrase Am Yisrael Chai.
La ressemblance avec le kaffiyeh n’est pas fortuite.
Le kaffiyeh est aujourd’hui largement considéré comme un symbole de l’identité palestinienne et de la résistance, mais il n’a pas toujours eu cette signification.
Selon Vogelsang, « le kaffiyeh est essentiellement considéré comme un vêtement du XIXe siècle porté par les agriculteurs syriens », a-t-elle déclaré. « L’armée jordanienne l’a ensuite adopté dans son uniforme. »
Vogelsang affirme que son symbolisme politique s'est développé au XXe siècle, notamment à travers son association avec le nationalisme palestinien et des personnalités telles que le dirigeant de l'OLP, Yasser Arafat, qui a popularisé le kaffiyeh noir et blanc, largement porté aujourd'hui.
Certains disent que les motifs du kaffiyeh palestinien noir et blanc représentent différents aspects de la culture palestinienne. Les lignes entrecroisées représentent les liens palestiniens avec la mer Méditerranée en raison de leur ressemblance avec des filets de pêche ; les rayures noires symbolisent les routes commerciales à travers la Palestine ; et les lignes courbes symboliseraient les oliviers.
Mais Vogelsang et d’autres experts affirment que ce symbolisme est une interprétation moderne de modèles plus anciens. « Ils n'avaient pas ces significations. La communauté palestinienne leur a donné ces significations », a-t-elle déclaré.
Des motifs tels que les carreaux et les rayures étaient souvent utilisés pour les vêtements au Moyen-Orient, non pas en raison d'un symbolisme particulier, mais parce qu'« ils constituent simplement un motif facile et pratique à réaliser », a déclaré Vogelsang. Les Juifs et les Musulmans utilisaient tous les tissus disponibles localement, souvent des motifs à carreaux et à rayures communément associés au kaffiyeh moderne.
De la même manière, le sudra de Rochman prend une signification politique explicite grâce à l'inclusion de l'expression Am Yisrael Chaipopularisé dans les années 1960 comme cri de ralliement de la communauté juive soviétique et désormais largement utilisé lors des manifestations pro-israéliennes. En ce sens, son vêtement ne fait pas seulement revivre une pratique historique, mais lui confère une signification idéologique.
« Être sioniste en apparence était considéré comme excessif avant le 7 octobre, mais après le 7 octobre, c’est redevenu quelque chose de cool », a déclaré Rochman, ajoutant que l’intérêt pour ses sudras – et les ventes de – ont augmenté suite aux attaques et à la guerre à Gaza qui ont suivi.
J'ai demandé à Rochman s'il avait déjà eu peur d'être confondu avec un kaffiyeh ou accusé d'appropriation culturelle. Des dizaines de fils de discussion Reddit sont consacrés au sujet en ligne. Dans la vidéo du Jubilé, un activiste palestinien lui dit : « Allez-vous prétendre que le kaffiyeh que vous portez n'est pas un kaffiyeh culturellement approprié ? Et vous venez d'y ajouter l'hébreu et tout ça. »
Mais aucune de ces accusations ne le dérange particulièrement.
« Je considère cela comme une simple opportunité de dire à cette personne, qu’elle soit juive ou non, qu’elle ne sait rien d’une partie de la culture juive, qui nous sommes et ce que nous sommes. »
Et bien que l’objectif principal de Rochman soit d’aider les jeunes générations de Juifs à comprendre une partie de leur histoire qui s’est estompée, il espère que davantage de Juifs portant la sudra favoriseront également une meilleure compréhension de l’histoire juive au Moyen-Orient.
« Nous devons savoir d'où nous venons », a déclaré Rochman. « Et si cela nous aide à établir des liens avec d'autres peuples du Moyen-Orient, c'est aussi incroyable. »
