Lorsque l’ancien pontife Benoît XVI est décédé la veille du Nouvel An à l’âge de 95 ans, le pape François l’a félicité pour être, entre autres choses, une personne « gentille » (gentil en italien). Pour paraphraser Blanche Dubois dans Un tramway nommé Désirles Juifs devraient-ils toujours dépendre de la gentillesse des papes ?
Né Joseph Aloisius Ratzinger à Marktl en Haute-Bavière, Benoît a rejoint l’organisation des Jeunesses hitlériennes du parti nazi à l’âge de 14 ans, bien que les historiens ne soient pas d’accord sur la question de savoir si son adhésion était entièrement obligatoire ou volontaire à l’époque. Beaucoup moins médiatisé plus tard sera sa conscription à 16 ans pour des missions anti-aériennes à Munich et son enrôlement ultérieur, à 21 ans, dans l’armée nazie.
Il a déclaré à un biographe que son service dans l’infanterie était « relativement inoffensif » dans la mesure où il n’a jamais été envoyé au front et n’a jamais tiré un seul coup de feu, selon son récit. Pourtant, Benoît reste réticent à l’égard des confrontations personnelles avec le nazisme, surtout par rapport à son prédécesseur le pape Jean-Paul II, qui parlait souvent de l’occupation allemande de sa Pologne natale.
Même lors d’une visite en 2009 à Yad Vashem, le mémorial officiel israélien dédié aux victimes de l’Holocauste, les commentaires de Benoît XVI étaient vagues et superficiels, omettant toute autobiographie ou même toute mention des Allemands et des nazis, sans parler de la collaboration de l’Église dans l’Holocauste ou l’anéantissement de la communauté juive européenne.
Pire encore, Benoît XVI a refusé de mettre les pieds au musée Yad Vashem, parce qu’on lui avait dit qu’il contenait une exposition critiquant les actions – et l’inaction – de son prédécesseur le pape Pie XII pendant l’Holocauste. Alors que les historiens continuent de débattre de la réponse de Pie à l’anéantissement des Juifs d’Europe, Benoît XVI a défendu catégoriquement la politique du Vatican visant à idolâtrer Pie. Benoît a fait la même chose pendant des années en tant que chef de la Congrégation vaticane pour la doctrine de la foi (CDF) de Jean-Paul II. Cet organisme a sanctionné les religieuses américaines et d’autres catholiques qui s’opposaient à la doctrine ultraconservatrice de l’Église.
Au cours de ces années CDF, la presse internationale a commencé à appeler le cardinal Ratzinger de l’époque avec des surnoms peu flatteurs comme « le Rottweiler de Dieu » et « le berger allemand ». Bien qu’il se soit montré doux lors de ses rencontres personnelles, ce qui a pu inspirer l’optimisme aux dirigeants juifs qui l’ont rencontré, Benoît s’est montré extrêmement déterminé dans son programme réactionnaire. Il a accéléré le processus de canonisation du pape Pie, malgré les protestations.
Il a défendu avec ténacité des points de vue religieux tout au long de sa carrière. En 1987, pendant la pandémie du SIDA, Benoît XVI a affirmé avec véhémence que l’Église catholique devait rejeter l’utilisation du préservatif comme moyen préventif contre la transmission virale ; les préservatifs provoqueraient le SIDA, a-t-il dit, en « facilitant le mal ». Deux décennies plus tard, un autre type de préconception s’est traduit dans la doctrine de l’Église d’une manière qui, pour certains, rappelle les jours sombres de l’antisémitisme européen.
En 2007, Benoît a publié Summorum Pontificum (« Des Souverains Pontifes »), une lettre apostolique énonçant les règles de célébration de la messe latine traditionnelle. Celles-ci rétablissaient une prière du Vendredi Saint autrefois dépassée qui contenait des références ouvertement antisémites à « l’aveuglement » et aux « ténèbres » des Juifs en tant que personnes qui avaient pas encore converti à la seule foi supposée valable, le christianisme.
Après les protestations des organisations juives, le pape Benoît XVI a fait réviser la prière incriminée, supprimant les références à « l’aveuglement » et aux « ténèbres » des Juifs. Pourtant, les polémiques continuent.
En 2009, le pape Benoît XVI a levé les excommunications de quatre évêques de la Fraternité Saint-Pie X (FSSPX), un groupe qui rejetait tout dialogue interreligieux avec le judaïsme, affirmant que les Juifs avaient tué Jésus et tentaient de conquérir le monde.
L’un de ces évêques graciés, Richard Williamson, du Buckinghamshire, en Angleterre, a déclaré lors d’une émission télévisée suédoise que moins de 300 000 Juifs étaient morts pendant l’Holocauste et que les nazis n’avaient jamais utilisé de chambres à gaz, ce qui a amené un tribunal allemand à le condamner pour négation de l’Holocauste. Le Vatican a répondu que le pape Benoît XVI n’était « pas au courant » des opinions de Williamson lorsqu’il a levé l’excommunication en guise de « geste de sensibilisation » visant à favoriser le dialogue et la bonne volonté.
Londres Fois a rapporté davantage de dialogues de la part de Mgr Williamson en 2009, lorsqu’il a laissé entendre que les Juifs étaient des menteurs émotionnels à propos de l’Holocauste. La preuve en est peut-être visible dans le film Le son de la musiqueque Williamson a qualifié de « boue pourrissante pour l’âme » parce qu’elle met « la convivialité et le plaisir à la place de l’autorité et des règles » et « invite ainsi au désordre entre les parents et les enfants ».
Laissant de côté la méchanceté de Rodgers et Hammerstein, le théologien Ambrose Mong a suggéré que Benoît nourrissait des croyances plus sérieuses exprimées dans son livre de 1999. De nombreuses religions, une seule alliance : Israël, l’Église et le monde – que le christianisme « accomplit » le judaïsme et que les juifs peuvent accomplir leur héritage uniquement « en devenant chrétiens ».
Seulement dans son livre de 2011, Jésus de Nazareth, le point de vue de Benoît a été quelque peu reformulé. Bien qu’il soit toujours certain que le judaïsme est épanoui et éclipsé par le christianisme, Benoît estime qu’il ne faut pas dépenser d’énergie à essayer de convertir les Juifs ; il valait mieux accepter le judaïsme et le christianisme comme religions complémentaires.
Il a fallu attendre 2011 pour que Benoît arrive à ces conclusions. Ce progrès extrêmement délibéré, s’il y a progrès, ainsi que certaines des positions qu’il défendait encore, continuent de troubler certains observateurs juifs. Son biographe John L. Allen a noté que la position théologique de Benoît XVI, « selon laquelle pour les chrétiens, l’histoire et les écritures juives ne s’accomplissent qu’en Christ – est profondément offensante pour certains Juifs et a été qualifiée de forme d’« antisémitisme théologique » par certains érudits.
Benoît XVI a exprimé ces convictions bien avant de devenir pape. Dans une interview accordée en 1987 au journal italien Le Sabato, Le cardinal Ratzinger de l’époque a exprimé une première version du même point de vue selon lequel la seule manière pour les Juifs d’être fidèles à leur héritage était de se convertir au christianisme. Il a fait allusion à Edith Stein, une philosophe juive allemande devenue religieuse carmélite.
Stein est canonisé comme martyr et saint de l’Église catholique après avoir été assassiné au camp de concentration d’Auschwitz en 1942. Pour Benoît, en « trouvant la foi dans le Christ, [Stein] est entrée dans le plein héritage d’Abraham… Elle a transformé son héritage juif pour avoir un héritage nouveau et diversifié. Mais en entrant dans l’unité avec le Christ, elle est entrée au cœur même du judaïsme.
Bien que des démentis pro forma et des allégations de citations erronées aient suivi, le rabbin Wolfe Kelman, leader autrichien du judaïsme conservateur américain, a observé qu’en tant que germanophone natif, il était clair pour lui que le message du cardinal Ratzinger de l’époque était que « l’idéal pour les Juifs » c’est devenir chrétien.
Peut-être que le problème était, comme l’explique l’historien religieux Karma Ben-Johanan, que « contrairement à Jean-Paul II, Ratzinger n’avait pas de relation personnelle particulière avec les Juifs ». Son point de vue sur le judaïsme n’a pas non plus fondamentalement changé après qu’il soit devenu pape, même si Ben-Johanan a ajouté que « ses différentes fonctions exigeaient cependant souvent qu’il discute de la question de différentes manières ».
Pas plus tard qu’en 2018, Benoît XVI a soulevé la colère avec un article qui, selon le théologien catholique allemand Michael Böhnke, montrait une « compréhension problématique du judaïsme et avait ignoré les souffrances que les chrétiens avaient infligées aux juifs ». L’ancien pape Benoît XVI suggérait encore que les chrétiens avaient une mission, impliquant une conversion, envers les juifs, plutôt qu’un simple dialogue.
Le Vatican a insisté dans sa réponse sur le fait qu’un dialogue devait exister entre juifs et chrétiens, sur la question de savoir si Jésus était le Fils de Dieu. Ainsi, les paradoxes de l’héritage du pape Benoît XVI ont continué à résonner dans ses vues dogmatiques sur la communication interconfessionnelle. Peut-être, comme le dit Hamlet de Shakespeare, Benoît pourrait-il être « un peu plus qu’un parent et moins que gentil ».
