Je suis peut-être arrivé tôt à la fixation d'un homme plus âgé : la guerre civile. Pas celui des États-Unis. (Du moins pas celui qui a eu lieu au 19e siècle.)
Cette semaine, je suis retourné à Westeros pour Maison du Dragon Saison 3, dans laquelle divers nobles aux cheveux platine nés de l'inceste se battent pour un trône fait d'épées avec des lézards qui crachent du feu. Je l'ai poursuivi avec la belle production du Public Theatre de Shakespeare Henri VI des pièces de théâtre dans lesquelles les branches d'une même famille prêtent allégeance à une rose blanche ou rouge correspondant à leur dirigeant préféré de l'Angleterre.
Avant de voir quoi que ce soit de tout cela, j'étais dans les Berkshires pour voir la pièce de S. Asher Gelman. Les sionistesà propos d'une maison juive divisée par (quoi d'autre) : Israël. Dans cette pièce, il n’y avait pas de royaume à hériter, mais notre héritage commun en tant que Juifs est une tendance au désaccord qui, s’il n’est pas abordé avec un respect mutuel, peut donner des résultats désastreux.
La tradition juive a sa propre version de ces histoires : la parasha de la semaine dernière était Korach, dans laquelle Moïse fait face à la rébellion – et les rebelles risquent d'être engloutis par le sol et entraînés au schéol.
Un peu plus tard, à l’époque du Tanakh, la Maison de David et Saül avaient leurs factions. Puis les fils de David, et ainsi de suite.
La guerre civile juive, telle que relatée par Josèphe et d'autres historiens, le plus récemment Barry Strauss, fut peut-être la plus amère vers 63 avant notre ère, lorsque les Romains intervinrent dans un conflit de succession entre les Hasmonéens (conduisant à la fin de la dynastie et au début de la Judée en tant qu'État client romain) et 70 CE, lorsque les factions rivales parmi les Zélotes, confrontés à l'ennemi commun de Rome, ne purent mettre leurs différends de côté assez longtemps pour réprimer le siège de Rome. Jérusalem.
Dans le récit du Talmud, c’est la haine sans fondement entre deux hommes qui embrase le temple.
Récemment, j'ai parlé avec l'historienne Laura Arnold Leibman. Nous parlions des débuts de la communauté juive américaine qui – surprise – était divisée sur l’opportunité de soutenir les Patriotes luttant pour l’indépendance ou de rester fidèle à la Couronne britannique.
En passant en revue cette histoire plus récente, elle se souvient avoir enseigné un cours sur l'Antiquité et raconté l'histoire de Jérusalem du premier siècle.
« Un de mes étudiants non juifs a dit : 'C'est tellement fascinant d'entendre qu'il y avait ces différentes sectes de Juifs et qu'elles n'étaient pas d'accord les unes avec les autres. Est-ce comme ça aujourd'hui ?' », m'a dit Leibman. L’étudiant, a-t-elle dit, n’avait « clairement jamais assisté à une bar-mitsva ».
Dans Game of ThronesShakespeare et la Bible, les combats intestins se terminent – c'est-à-dire lorsqu'ils ne commencent pas – quand quelqu'un meurt. Quelqu’un est couronné et écrit l’histoire favorable.
En regardant la communauté juive américaine aujourd’hui, nous remettons en cause le passé et revisitons de vieux arguments.
Le bundisme, sous la forme de l’antisionisme, est de nouveau en vogue – même si les critiques affirment que ses idées ont été mises à l’épreuve et ont échoué à cause des millions de Juifs morts entre Hitler et Staline. Les partisans du sionisme citent les Écritures pour justifier nos revendications sur la terre, l'archéologie pour établir notre présence continue ou un massacre de Juifs qui a précédé une attaque contre les Arabes pour indiquer qui est responsable de la violence continue.
Face à un présent mouvementé, nous nous replions trop souvent sur des récits familiers, tellement enfermés dans nos points de vue que nous excluons les perspectives qui pourraient nous mettre au défi. L’histoire d’Am Israel, en réalité une histoire de famille, enseigne que lorsque nous nous fermons à la dissidence, nous sommes confrontés à une sorte de catastrophe.
Leibman m’a raconté une autre histoire qui témoigne d’une approche différente.
Après la guerre d'indépendance, Moses Seixas, chef laïc de la communauté juive de Newport, Rhode Island, a rendu visite tôt le matin à son beau-frère Hiam Levy, accompagné du shérif local. Levy était conservateur et Seixas est venu confisquer ses biens pour le gouvernement révolutionnaire.
Tout cela ressemblait à une querelle de famille, mais en recherchant son livre Messianisme, secret et mysticisme, Leibman a trouvé une lettre que Levy avait écrite à Moïse, lui annonçant son arrivée saine et sauve à Amsterdam et le remerciant de son soutien pour son installation financière là-bas.
« Ils avaient peut-être des divergences politiques », a déclaré Leibman, « mais ces liens de parenté l'emportaient sur d'autres types de problèmes ».
En cela, il y a un modèle à suivre.
