Dans les deux volumes fondateurs de Simon Schama L’histoire des Juifsune phrase de ce qui s’apparente à une litanie historique d’atrocités m’a frappé avec une force sismique : « Pour les Juifs », a écrit Schama, « les refuges sont toujours provisoires ».
C’est le temps présent dans l’observation de Schama qui m’a ébranlé, la reconnaissance du fait que, siècle après siècle, la violence a chassé le peuple juif de ses prétendus lieux de sécurité. Un continuum périlleux semble être un héritage juif, un héritage dont nous voulons toujours croire qu’il a une date de fin certifiable. Mais comme les vagabonds du chef-d’œuvre de Samuel Beckett, En attendant Godot, nous attendons, attendons et attendons le salut.
Ces pensées me traversent l’esprit ces derniers temps, à mesure que les événements dans le monde juif deviennent de plus en plus angoissants et menaçants – et que le monde de la scène cherche également à les comprendre. Bien que le traumatisme juif soit depuis longtemps un thème du théâtre contemporain, depuis des pièces comme celles de 1955 Le Journal d’Anne Frankle sujet a acquis une pertinence nouvelle et puissante qui a captivé le public de Broadway et au-delà.
Celui de Tom Stoppard Léopoldstadt, un récit romancé sur l’impact tragique et les conséquences de l’Holocauste sur une famille juive viennoise, a fait sensation lors de la saison 2022-23 à Broadway, remportant le Tony Award de la meilleure pièce : elle a été jouée pendant plus de 300 représentations, un témoignage époustouflant. à la durabilité pour un nouveau drame de nos jours. Cette saison a suivi cette saison d’autres œuvres fascinantes, originales et en pleine renaissance, qui témoignent d’un désir ardent de prendre en compte la souffrance juive des 20e et 21e siècles.
Mais est-il possible pour le théâtre de faire plus que répondre au cri de défi : « Plus jamais ça ? Dans le poignant Prière pour la République françaisePar exemple, maintenant à Broadway au Samuel Friedman Theatre, le dramaturge Joshua Harmon explore les retombées multigénérationnelles de l’antisémitisme qui a secoué une famille juive parisienne en 1944 et 2016. Et Notre classe, dans une production captivante dirigée par Igor Golyak qui clôture Sat. Le 10 février, à l’Académie de musique de Brooklyn, le dramaturge Tadeusz Slobodzianek raconte le sort de dix camarades de classe polonais, cinq juifs et cinq gentils, tandis que les nazis recrutent certains d’entre eux, en assassinent d’autres et bouleversent leur existence.
Aucune des deux pièces ne présente des témoins réels des horreurs, mais les deux sont des actes de témoignage ; La pièce de Harmon a fait ses débuts hors Broadway au Manhattan Theatre Club en 2022 ; L’œuvre de Slobodzianek, adaptée du polonais par Norman Allen, a été créée en 2008. Comme Léopoldstadt, Prière et Notre classe faire des réclamations vigoureuses sur nos cœurs ; dans sa chronique minutieuse de chacun des étudiants au cours de 50 ans, Notre classe, en particulier, apparaît comme un document étonnamment complet. Ses personnages juifs deviennent tour à tour réfugiés ou convertis au christianisme ou victimes de génocide ; les Gentils sont des sauveurs ou des collaborateurs silencieux ou des comparses nazis.
On nous dit que les spectateurs, affligés de lassitude face à l’actualité, recherchent aujourd’hui avant tout l’évasion. Alors, qu’est-ce qui explique le succès critique et au box-office de ces entreprises sombres et approfondies ? Il convient de noter que dans la communauté juive – qui est depuis longtemps l’épine dorsale du soutien et de la fréquentation du théâtre – des impulsions contradictoires doivent être à l’œuvre. Sans être au courant des données démographiques, je parierais que les Juifs représentent une part importante des acheteurs de billets pour ces productions ; d’autres spectacles récents, dont les comédies musicales Parade et Harmonieet le monologue comique d’Alex Edelman, Juste pour nous, puisé avec plus ou moins de succès dans la riche tradition des personnages et des thèmes juifs de Broadway. Car en même temps que nous avons besoin d’une pause divertissante avec les rapports sur la guerre au Moyen-Orient et la montée de la haine religieuse et ethnique dans notre pays, nous sommes également réconfortés d’une manière ou d’une autre en communiant avec les terribles fardeaux de nos ancêtres.
Du moins, je le suis. Et c’est la leçon d’endurance, de l’étrange survie d’une tribu persécutée, que l’on tire de ces dramatisations du traumatisme juif. « En 1549 », écrit Schama, à propos de l’un des pogroms et bannissements sans fin auxquels les Juifs d’Europe furent confrontés, « les Nouveaux Chrétiens [Jews who’d been forced to convert] seraient expulsés de la ville dont ils avaient fait les immenses richesses. S’ensuivra un demi-siècle de violences religieuses, de guerres, de sièges et de massacres, qui ne procureront aucune satisfaction aux Juifs qui regardent de loin. »
Dans Prière pour la République française, notre vision se déroule de près, alors que l’histoire ricoche entre les Benhamous, une famille à Paris en 2016, et leurs ancêtres, les Salomon, dans Paris occupé en 1944. Les Salomon âgés, magnifiquement interprétés par Daniel Oreskes et Nancy Robinette, parviennent tant bien que mal à survivre à la guerre dans leur appartement, alors même que leurs enfants et petits-enfants sont envoyés dans des camps de concentration. Les Benhamous ont cependant la possibilité de s’enfuir en Israël : leur fils Daniel (l’excellente Aria Shahghasemi), coiffé d’une kippa, a été agressé par des voyous dans un Paris moderne de plus en plus hostile aux Juifs.
C’est comme si Harmon et le réalisateur David Cromer canalisaient la vision de Schama : même la sécurité d’une société démocratique libérale au 21e siècle est provisoire. La structure de la pièce de Harmon – qui dure plus de trois heures, avec deux entractes – est un peu lourde, et employer un membre de la branche Salomon de la famille, joué par Anthony Edwards, comme narrateur ressemble à un dispositif théâtral de trop.
Pourtant, la pièce rencontre par hasard ce moment de l’histoire, actionnant un interrupteur pour tout Juif – de toute allégeance politique – qui a déjà ressenti ce sentiment d’isolement d’être l’autre. Seriez-vous mieux dans un pays à majorité juive ? Le débat entre les parents Benhamou, Marcelle et Charles (les formidables Betsy Aidem et Nael Nacer), fait rage : rester ou partir. Entre-temps, leur fille brillante et troublée Elodie (un tout aussi merveilleux Francis Benhamou) a des nouvelles pour leur jeune parent en visite en provenance des États-Unis, joliment analysées par Molly Ranson : les Juifs américains ne peuvent pas vraiment comprendre ce que les Juifs d’Europe ont supporté et continuent de le faire. ours.
C’est juste et cela aide peut-être à expliquer pourquoi ces pièces fonctionnent si bien. Aussi diversifiée et assimilée que soit devenue la communauté juive dans ce pays, beaucoup d’entre nous ressentent le besoin de se connecter plus profondément, de vivre dans la dure réalité partagée de notre éternelle condition provisoire.
Slobodzianek Notre classecomme celui de Stoppard Léopoldstadt, commence dans les années 1920, dans une période qui semble être une absorption sociale paisible. Nous rencontrons pour la première fois des personnages chrétiens et juifs alors que de jeunes enfants, impossibles à distinguer par leur origine, chantent une chanson folklorique polonaise en classe. Golyak, le metteur en scène, en collaboration avec le scénographe Jan Pappelbaum, imagine une idée visuelle ingénieuse : un vaste mur sur lequel sont griffonnés des noms, des dates et des événements. Un récit de vies ordinaires et d’événements mineurs dans un petit village, dont les tragédies pourraient facilement être effacées, sans un dramaturge pour les commémorer.
Le progrès des 10 vies, endurci par la cruauté ou amorti par la gentillesse, est géré si habilement par le dramaturge, l’adaptateur et le réalisateur que vous êtes inexorablement entraîné dans l’histoire de la façon dont chacun des personnages se comporte. Le fait qu’ils soient pleinement réalisés est un hommage au talentueux ensemble de la pièce. Le mystère de ce qui efface les relations inoffensives et force la moitié de la classe à réinitialiser son impression du monde, de réconfortante à terrorisante, n’est jamais expliqué. C’est l’inconnaissable dans le drame, comme dans l’histoire. Un personnage dans Prière pour la République française pose la question qui ronge peut-être de nombreux spectateurs lors de soirées intenses comme celle-ci, et bien d’autres : « Pourquoi nous détestent-ils ? C’est le devoir de l’art de continuer à demander.
