Une recherche rapide sur Google sur « Haredim » pendant la guerre donne des résultats compliqués. Articles sur Hommes Haredi dégrader des affiches de femmes otages côtoient des rapports sur le rafraîchissement augmentation du nombre de conscriptions. Malgré des moments de unité et fraternité, les craintes concernant l’avenir d’Israël restent importantes. Comment pouvons-nous faire pencher la balance vers une véritable solidarité ?
L’histoire du sionisme et du judaïsme orthodoxe peut nous aider à comprendre les origines des divisions entre juifs progressistes et religieux ainsi que nos points communs négligés. Même malgré nos différences, les valeurs non examinées que nous partageons peuvent jeter les bases d’une plus grande compréhension et d’une plus grande compassion entre nous.
L’histoire peut être un outil puissant pour améliorer le dialogue interculturel – ce que j’ai réalisé en tant que juif orthodoxe dans des environnements universitaires. Élevée laïque dans le Michigan par des immigrants israéliens, je suis devenue observatrice alors que je me spécialisais en études féminines à l’université. Pendant cette période, mes pairs juifs et non juifs ont commencé à me considérer comme intolérant, ayant des préjugés et, par conséquent, ne plus comme eux.
Au moment où j’ai atteint mes études supérieures, je connaissais bien la critique du judaïsme orthodoxe. J’ai continué à ressentir de la condescendance de la part de mes pairs et de mes professeurs – une expérience surréaliste lors de mes recherches sur l’histoire de l’antisémitisme de gauche – mais j’ai également eu plusieurs professeurs qui ont dialogué avec moi.
Ces professeurs m’ont donné un espace pour critiquer la pensée politique de gauche. Explorer comment les intellectuels libéraux et socialistes ont façonné les conceptions modernes des Juifs « éclairés » et « non éclairés ». En m’accordant cette liberté, ils ont gagné ma confiance tout en me mettant au défi de remettre en question mes propres hypothèses. L’authenticité de nos échanges a non seulement favorisé le respect et l’apprentissage mutuels, mais a également contribué à mettre en lumière ce que les juifs progressistes et religieux avaient historiquement en commun : ils étaient tous deux des étrangers.
À la fin du 19e et au début du 20e siècle, les groupes juifs socialistes sionistes et orthodoxes étaient tous deux considérés comme des « juifs problématiques ». Les intellectuels libéraux et socialistes étaient hostiles à leurs populations juives en tant que « cinquième colonne », écrivant abondamment sur l’infériorité de la foi et de la race juives et sur la menace qu’elles représentaient pour les valeurs « universelles » des non-juifs. Dans les États européens et, plus tard, arabes, les Juifs se sont ainsi vu poser un ultimatum : soit ils abandonnent leur ancienne nation pour la nouvelle, soit ils renoncent à leurs droits, à leur citoyenneté et à leur sécurité.
Toute tradition qui reliait les Juifs à leur propre terre et à leur propre nation devenait de plus en plus taboue, qu’il s’agisse de l’utilisation des langues juives de la diaspora, de l’expression d’un désir messianique ou de la tradition du don. tsédaka (dons) pour soutenir l’émigration des Juifs de la diaspora vers Israël. Le simple soupçon de déloyauté pourrait entraîner une punition collective violente. Malgré cela, les juifs socialistes sionistes et orthodoxes ont refusé d’accepter le démantèlement de la nation juive et sont restés fiers de leur peuple.
Les « bons Juifs » étaient censés avoir honte de leurs différences, et non être fiers. Dans Portrait d’un juifl’écrivain juif tunisien Albert Memmi décrit la situation difficile dans laquelle se trouvent les Juifs lorsqu’ils doivent convaincre les non-Juifs de leur humanité commune.
« Pour moi, il n’y a rien de plus intolérable, de plus humiliant que le souvenir de certains appels juifs à [non-Jews]: ‘Nous sommes tous pareils, n’est-ce pas ?’ Un socialiste français ou anglais, partisan de l’union internationale, doit-il nier les caractéristiques de son peuple ?
Au lieu de cela, insiste Memmi, « la différence est la condition requise à toute dignité et à toute libération. »
Même si les sionistes et les juifs orthodoxes acceptaient tous deux la différence juive, de profondes tensions subsistaient entre eux. Les perceptions sionistes des Juifs orthodoxes reflétaient les perceptions non juives des Juifs sionistes : archaïques, corrompues et tribales.
En réfléchissant à cette histoire, les Israéliens progressistes doivent se rendre compte que leurs jugements sur les Haredim ont été fortement façonnés par des conceptions non juives selon lesquelles les Juifs non assimilés constituent un danger pour leurs valeurs « universelles ». Les idéaux politiques laïcs ont eu un impact significatif sur les Haredim en faisant d’eux une menace pour la sphère publique et la protection des Israéliens « libérés ». Les fardeaux, la détresse et l’humiliation que subissent les juifs religieux vis-à-vis des normes et préjugés sociaux laïcs doivent encore être correctement compris.
D’un autre côté, les Haredim doivent reconnaître que leurs homologues progressistes sont loin d’être apathiques à l’égard de leur identité juive. Les Israéliens progressistes possèdent un riche héritage en matière de protection de la dignité et de la sécurité de leur peuple à tout prix. Non seulement leur fierté juive est rejetée, mais leur histoire de lutte pour l’accès de tous les Juifs à leur patrie reste gravement négligée.
Malgré nos différences, le chagrin partagé que nous avons vécu peut nous inciter à apprécier les contributions uniques de chacun à notre peuple et à notre pays, quelle que soit la façon dont nous décidons chacun de voter en fin de compte. Ou bien l’unité politique totale est-elle une condition préalable à l’instauration de l’empathie, du respect et de l’admiration entre nous ? Compte tenu de tout ce que nous partageons en tant que fiers gardiens de la « différence juive », j’oserais dire que ce n’est pas le cas.
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