Enveloppé de prétentions, l’antisémitisme de Gilad Atzmon continue de s’affirmer

L’une des caractéristiques déterminantes de l’antisémitisme est peut-être le désir irrésistible de nombre de ses partisans de respectabilité intellectuelle. Les antisémites sont connus pour intégrer leur « critique » de la judéité dans un schéma scientifique plus large. Bien sûr, le désir de respectabilité intellectuelle ne signifie pas que l’antisémitisme attire les meilleurs esprits de chaque génération ; mais il attire certainement ceux qui aimeraient être considérés comme les meilleurs esprits de chaque génération.

C’est le cas de Gilad Atzmon, le saxophoniste de jazz britannique d’origine israélienne. Bien que sa musique ait été acclamée par la critique, son écriture attire désormais plus l’attention, la renommée et l’opprobre que son jeu. Il se décrit comme un « ex-juif », et son travail offre ce qu’il considère comme un engagement philosophique prolongé avec la judéité. Il offre également ce que moi et beaucoup d’autres considèrent comme de l’antisémitisme.

La clé pour comprendre le travail d’Atzmon et sa signification plus large est ses prétentions intellectuelles. En effet, il présente une étude de cas sur la façon dont vous pouvez commencer par essayer de vous présenter comme un intellectuel iconoclaste et vous retrouver dans un lieu conventionnellement – ​​et grossièrement – ​​antisémite.

Le titre du dernier livre d’Atzmon, « Being in Time: A Post-Political Manifesto » (Skyscraper Publications), est une référence explicite à Heidegger, bien qu’il y ait peu de signes qu’Atzmon se soit beaucoup engagé avec le philosophe notoirement difficile – et notoirement controversé (Heidegger était un sympathisant nazi connu à un moment donné, et sa relation avec le nazisme est toujours vivement débattue). Au contraire, les références du livre à des concepts heideggeriens tels que «l’être» ne sont guère plus que des mots à la mode, destinés à établir des références intellectuelles.

Plus généralement, l’utilisation par Atzmon du langage de la philosophie et de la critique ne pouvait que convaincre ceux qui, comme l’auteur, aspirent à envelopper le sectarisme grossier dans une prose ostensiblement élégante. Le plus souvent, le résultat est prétentieux et baignant de manière incompréhensible. Prenez les lignes suivantes :

Je suggère qu’au lieu de regarder le monde à travers le prisme rigide de la dichotomie droite/gauche, ou d’une perspective idéologique particulière, il est plus instructif d’imposer une méthode alternative (méta-idéologique) qui juxtapose « l’humain », c’est-à-dire la condition humaine , avec l’ensemble du spectre politique. Au lieu d’imposer une idéologie particulière, qu’elle soit de droite, de gauche, du capitalisme, du fascisme, etc., j’examine la complémentarité entre un système politique et la condition humaine.

« Complémentarité », « méta-idéologique », « l’humain » : ces termes visent à positionner Atzmon comme un penseur sophistiqué. Pourtant, la citation résiste à une compréhension facile, non parce qu’elle propose un mode de théorisation difficile et complexe, mais parce que son argumentation est absurde. Atzmon prétend que ses écrits transcendent l’idéologie, qu’il parle d’un lieu d’humanité commune et universelle. Ce n’est pas seulement arrogant, c’est délirant. Nous parlons tous de quelque part.

« Être dans le temps », comme le précédent livre d’Atzmon, « The Wandering Who? » est fondé sur l’idée qu’il est à la fois possible et éthiquement essentiel de rejeter « l’identité » et toute forme de politique qui en parlerait. C’est un argument ridicule : les humains ne peuvent pas plus transcender l’identité qu’ils ne peuvent transcender les coudes et les odeurs corporelles ; l’identité n’est rien de plus que la façon dont nous nous définissons dans le monde.

Mais ce n’est pas nécessairement un argument haineux, s’il est appliqué universellement, ni une critique de la politique identitaire. Atzmon n’est pas non plus le seul à trouver les catégories à travers lesquelles les idéologies politiques sont définies comme étouffantes et limitatives.

Le problème est que pour Atzmon, une forme d’identité est l’ur-identité : l’identité juive. Bien qu’il s’attaque à d’autres formes d’identité politique – la politique de l’identité LGBT est un problème particulier – en réalité, son argument est que l’identité juive constitue la base de la pratique toxique de l’identité elle-même. Ce n’est pas seulement que la judéité est, et a toujours été, une forme de « suprématie ethnique » exclusive ; pour Atzmon, la judéité est la source ultime de tout ce qui nous divise et nous gouverne.

Ou pour le dire autrement, la judéité est le péché originel.

« Being In Time » présente certains tropes antisémites du casting central : Atzmon dénonce le « pouvoir juif » et le silence de ses critiques ; il s’en prend au milliardaire et donateur de gauche George Soros, à la domination juive de la finance internationale, au « marxisme culturel », au mouvement intellectuel néo-marxiste connu sous le nom d’école de Francfort, aux volontaires juifs de la guerre civile espagnole et à de nombreux autres. Il cite également le travail du penseur antisémite Kevin MacDonald et même « The International Jew » d’Henry Ford avec approbation.

Mais là où l’auteur est plus romanesque, c’est dans son attaque simultanée contre les voix juives de « dissidence satellite » aux forces du pouvoir juif. Pour Atzmon, « le capitalisme et la nouvelle gauche ne sont peut-être que les deux faces d’une même médaille » et « le conflit palestinien… a été réduit à un différend juif interne entre certains politiciens et commentateurs ultra-sionistes, et certains juifs antisionistes ».

Cette colonisation juive de presque tous les points de la carte politique est la raison pour laquelle, selon Atzmon, nous vivons dans un monde « post-politique » dans lequel la politique est devenue sans objet, le pouvoir agit sans contestation et la liberté de parole a été éteint.

S’il y a de l’espoir pour Atzmon, c’est dans un « retour à Athènes ». Reprenant la célèbre distinction de Leo Strauss entre Jérusalem et Athènes, il identifie cette dernière à une recherche intrépide de la vérité, de la découverte de « l’essentiel » de la condition humaine, au-delà des clivages identitaires mesquins. En revanche, Jérusalem représente l’autorité, la loi et l’obéissance, un « politiquement correct » qui enchaîne la vérité, l’exclusivité juive et l’exceptionnalisme.

En d’autres termes, le seul espoir pour l’humanité est de transcender sa judéité essentielle et imparfaite. Dans le même ordre d’idées, dans ce livre comme dans ses autres écrits, Atzmon est délibérément indifférent à l’Holocauste et aux autres atrocités commises contre les Juifs, faisant un signe de tête sans embrasser complètement à la fois la justification et le déni.

Malgré l’antisémitisme évident inhérent à cette vision du monde, Atzmon nie être raciste, en partie au motif qu’il aime le travail de Charlie Parker et d’autres musiciens de jazz afro-américains. Mais cela est démenti par un autre principe central de l’Atzmonisme, à savoir que quiconque s’identifie comme Juif de quelque manière que ce soit ne peut pas être, pour Atzmon, un être humain éthique. Il n’y a qu’une seule option : faire comme il a fait et renoncer haut et fort à toute forme de judéité.

Alors, à quel point Gilad Atzmon est-il dangereux ? Il ne faut pas sous-estimer à quel point le moment politique actuel est porteur de possibilités pour Atzmon. Les antisémites à l’ancienne comme David Duke sont certainement heureux de le citer avec approbation. Après tout, le seul bon Juif est un ex-Juif.

D’un autre côté, son mépris pour la manière dont les militants pro-palestiniens mobilisent le soutien juif antisioniste l’a éloigné de pans entiers de la gauche pro-palestinienne, y compris d’éminents militants comme Ali Abunimah d’Electronic Intifada. Néanmoins, Atzmon est toujours invité à parler dans certains cercles de gauche, même s’il fait maintenant face à beaucoup plus d’opposition qu’auparavant.

Pourtant, les diagnostics d’Atzmon sur les pathologies de l’ère « post-politique » résonnent certainement avec l’air du temps à une époque où de nouvelles alliances extraordinaires et des fusions idéologiques émergent quotidiennement. Atzmon peut offrir une patine de respectabilité philosophique, un sens passionnant de la découverte intellectuelle, à d’autres aventuriers – et même s’il pourrait souhaiter qu’il en soit autrement, son judaïsme désavoué fournit un alibi utile aux antisémites.

Atzmon ne manque donc pas d’admirateurs, y compris certains qui sont étrangement proches du courant dominant, quoi que cela puisse signifier aujourd’hui. Son livre précédent a été publié par l’éditeur de gauche britannique énervé Zero Books (bien qu’ils aient suscité de nombreuses critiques de la part de certains de leurs autres auteurs) et ont été approuvés par Richard Falk et John Mearsheimer, entre autres.

« Being in Time » est publié par une petite maison d’édition fondée par l’auteur anglo-palestinien Karl Sabbagh. Alors que ses principaux partisans sont plus marginaux qu’auparavant – un témoignage du travail des militants antifascistes dans l’intervalle pour délégitimer Atzmon – le livre a tout de même attiré une introduction de la politicienne afro-américaine du Parti vert (et 911 ‘truther’) Cynthia McKinney et mentions par les professeurs américains Francis Boyle et James Petras.

L’implication qui donne à réfléchir du travail d’Atzmon est le peu qu’il faut pour reconditionner des discours antisémites vénérables, de sorte que ceux qui sont prêts à croire les trouvent frais et sans peur iconoclastes – plutôt que haineux et sectaires.

Mais il ne faut pas être induit en erreur par la philosophie énervée d’Atzmon. L’histoire qu’il raconte est ancienne. Il suggère même que la fusion entre nationalisme et socialisme incarné par le fascisme nécessite un « examen honnête ».

Eh bien, les nationaux-socialistes, comme Atzmon, ont cherché à se positionner comme au-delà de la gauche et de la droite, comme représentant le meilleur de l’humanité, comme les gardiens de la vérité – et nous savons comment ils ont traité ceux qu’ils considéraient comme l’antithèse de cela.

Correction : une version antérieure de cet article identifiait à tort Cynthia McKinney comme une démocrate. Elle était la candidate du Parti vert à l’élection présidentielle de 2008. Nous regrettons l’erreur.

Le Dr Keith Kahn-Harris est un écrivain et sociologue basé à Londres. Son livre sur le déni sera publié par Notting Hill Editions en 2018. Son site internet est kahn-harris.org.

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