«Err Erch est humain, pardonner est divin.» Comme exemple de compteur poétique (pentamètre iambique, pour être précis), la célèbre ligne d'Alexander Pope fonctionne superbement. Cependant, comme une question d'éthique, cela fonctionne moins bien. Prenez le cas du pardon du président Donald Trump des insurrectionnistes du 6 janvier, qui fait le contre-cas dans le même mètre: err est humain, pardonner est une honte.
Si il était vivant aujourd'hui, Vladimir Jankélévitch pourrait bien faire ce cas. Cette année marque le 40e anniversaire de la mort de Jankélévitch, l'un des philosophes moraux les plus importants mais les moins reconnus de France. Ce manque de reconnaissance n'est pas surprenant, en partie parce que ses livres souffrent souvent d'un manque de clarté. Des phrases longues et des paragraphes encore plus longs se répand à plusieurs pages, parsemés de mots étranges que Jankélévitch aimait se ficher ensemble, ainsi que des marques d'exclamation. Beaucoup de marques d'exclamation!
Comme son ami Emmanuel Lévinas l'a suggéré, Jankélévitch a «méprisé les habitudes faciles de la langue, ses habitudes verbales et sa rhétorique». La nœud fréquente de sa langue, bien que frustrant, peut également clarifier; Il y a des problèmes éthiques qui exigent que nous nous arrêtons et regardons, arrêtons et réfléchissons.
L'approche de Jankélévitch à l'éthique a été façonnée par l'expérience personnelle. L'enfant d'immigrants juifs ukrainiens, il est diplômé en 1926 de l'École Normale Supérieure, l'Université qui a également produit Émile Durkheim et Henri Bergson, Raymond Aron et Simone Weil, Jean-Paul Sartre et Michel Foucault. La Seconde Guerre mondiale est restée une impression durable, cependant, alors que ses classes à ENS servant d'officier de l'armée, Jankélévitch a été blessé pendant la bataille pour la France. Cette blessure, cependant, n'était pas aussi grande que celle faite par l'antisémitisme du régime de Vichy, qui l'a forcé à son poste de professeur de philosophie à Toulouse.
Curieusement, Jankélévitch a été également blessé par l'idéologie exterminationniste de l'Allemagne nazie. Selon son ami Jacques Madaule, Jankélévitch, qui était un pianiste doué et a pensé et a écrit profondément sur la musique, a été stupéfait que le pays qui produisait un Schubert a également produit la Shoah. La blessure de son ami n'a jamais guéri, Madaule a fait remarquer: «Non seulement parce qu'il était juif, mais parce qu'il était un être humain.»
C'est aussi comme un être humain que Jankélévitch a rejoint la résistance. Ses activités souterraines allaient de l'enseignement des cours clandestins sur la philosophie à l'écriture et à la distribution de tracts de résistance et de revues. Bien qu'il se réjouisse de la libération de la France en 1944, Jankélévitch n'a jamais pu se libérer de la signification de ce qui s'est produit pendant la guerre. Il a ressenti «la nécessité de prolonger en moi les souffrances dont j'avais été sauvé». Il se sentait béni, mais a également accablé que lui et ses parents n'aient pas été capturés et déportés à Auschwitz – un coup de fortune qui «m'a imposé un devoir sacré de témoigner».
Une grande partie de son travail porte l'empreinte de son expérience en temps de guerre. Par exemple, Le Mensongeou Le mensongea exploré les conséquences éthiques de la vie sous un régime mariné de mensonge. Cela a une certaine pertinence pour les Américains aujourd'hui, bien sûr, mais plus pertinent sont peut-être ses livres les plus controversés, L'imprescriptibleou L'imprescriptible, et Le pardonou Pardon.
L'ancien livre est initialement apparu dans le journal Le Monde en 1965 en tant que lettre, bien que celle qui a couru plusieurs pages. Jankélévitch a envoyé la lettre en réponse au débat en Allemagne de l'Ouest sur l'opportunité d'appliquer le délai de prescription de 20 ans à tous les crimes de guerre, y compris les crimes contre l'humanité. Un tel geste horrifié jankévélitch, qui affirmait qu'aucun avenir n'était faisable ce passé – celui qui a été témoin de l'extermination systématique d'un peuple entier – ont été oubliés ou pardonnés. « C'est incompréhensible », a-t-il écrit, « ce temps, un processus naturel sans valeur normative, pourrait avoir un effet décroissant sur l'horreur insupportable d'Auschwitz. » Ce qui s'est passé dans les camps de la mort était «une agression contre l'être humain en tant qu'être humain, et non contre une telle personne ou une telle personne, dans la mesure où ils sont ceci ou tel.»
Nous ne pouvons plus pardonner cet événement, a-t-il poursuivi, que nous pouvons «rendre vie à cette immense montagne de cendres misérables. On ne peut pas punir le criminel avec une punition proportionnelle au crime. À strictement parler, ce qui s'est passé est peupiable. » Bien que nous ne puissions rien faire pour changer ce fait, seules les victimes peuvent faire quelque chose – à savoir pardonner. Mais, bien sûr, ils ne le peuvent pas parce qu'ils sont morts. En fin de compte, nous ne pouvons rien faire, y compris pardonner ceux coupables de ce crime, car «pardonnant est mort dans les camps de la mort». Nous ne pouvons pas, a-t-il insisté, passer de ce que Auschwitz a légué au monde.
Jankélévitch soutient que lorsque nous parlons du pardon, nous parlons de beaucoup de choses, dont aucun n'est le vrai pardon. Il est souvent réflexif, «découlant de l'intellection de la même manière que la sécrétion de jus gastriques découle de l'ingestion de nourriture» ou pratique, exprimant le désir de passer à autre chose: «Comment se débarrasser de quelque chose n'est pas un problème moral. La philosophie du bon débarras est une caricature du pardon. » Il ne se trouve pas non plus dans l'objectif de la réconciliation ou l'espoir de rédemption. Les raisons de ces gestes sont principalement transactionnelles, données afin de poursuivre la vie.
Le vrai pardon est d'une ampleur différente, affirme Jankélévitch dans son livre Le pardon. « Dans un mouvement unique, radical et incompréhensible, le pardon efface tout, balaie tout et oublie tout. » C'est au-delà de l'éthique, au-delà de la justice, mais peut-être pas au-delà de notre compréhension. Sans la possibilité du véritable pardon, il n'y aurait aucune possibilité de réinventer vraiment notre monde et nous-mêmes. La surnaturel du pardon, conclut Jankélévitch, ne signifie pas que mon opinion sur la coupable a changé. Mais «dans ce contexte immuable, c'est tout l'éclairage de mes relations avec la coupable qui est modifiée, c'est toute l'orientation de nos relations qui se trouve inversée, renversée et dépassée!»
L'examen de Jankélévitch du pardon nous aide à mesurer l'énormité du pardon de Trump des insurrectionnistes. De toute évidence, il n'y a pas de monde dans lequel les actions des pires délinquants – y compris les hommes et les femmes qui ont agressé des policiers, traqué des membres du Congrès et exigé la pendaison du président de l'époque, Mike Pence – pourrait être comparée aux actions des actions des actions des actions des actions des actions des actions des actions des actions des actions Les architectes et les catalyseurs de la Shoah. Prétendre le contraire serait littéralement absurde.
Dans le même temps, les réflexions de Jankélévitch nous rappellent que, bien que ces hommes et ces femmes aient été pardonnés par le président, nous ne pouvons pas passer de ce que cet événement et la loi présidentielle de Trump ont légué à cette nation. Nous vivrons avec les nombreuses conséquences désastreuses pendant de nombreuses années à venir, des conséquences qui pourraient bien épeler la fin de notre démocratie imparfaitement réalisée mais incroyablement inspirante. Pour cette raison, alors que le président a pardonné aux insurrectionnistes qui ont pris d'assaut le Capitole, on ne peut s'empêcher de croire Que ceux qui ont donné leur vie pour les idéaux de notre pays ne feraient jamais de même.
