J'ai d'abord rejoint une société d'inhumation juive, connue sous le nom de Chevra Kadisha, en tant qu'étudiant.
À l'époque, je m'étais récemment converti au judaïsme, et le travail – préparant les morts à l'enterrement selon la tradition – semblait être un moyen profond de me connecter avec ma nouvelle foi. Mais mes motivations n'étaient pas purement spirituelles. J'ai été motivé par l'idée que les morts ne peuvent pas rembourser la gentillesse, et tout le monde ne peut pas faire ce genre de travail. Je pouvais, et je croyais que je devrais. Ce à quoi je ne m'attendais pas, c'est comment la pratique approfondirait ma compréhension de la vie, de la mort et du pouvoir durable de la mémoire.
La pièce où cela se produit était aussi ordinaire que l'on pourrait l'imaginer pour un travail aussi extraordinaire. Situé à l'arrière d'un salon funéraire, il était utilitaire: armoires métalliques, murs en sourdine, table en acier inoxydable. J'ai maintenant participé à la préparation rituellement de la préparation des corps à l'enterrement, connu sous le nom Taharah Dans le judaïsme, dans trois communautés – et toutes les salles ont partagé ce praticité. C'était le «dos de la maison», un endroit conçu pour la fonction plutôt que la spiritualité. Pourtant, dans ces murs, certains des actes les plus sacrés et les plus humains que j'ai jamais témoin ont eu lieu.
Ce qui m'a frappé très tôt, c'est combien de mes collègues bénévoles n'étaient pas particulièrement religieux. Certains ont participé à la connexion ou à l'obligation culturelle plutôt qu'à la foi. Cette diversité de motivation a centré pour moi l'idée que les traditions juives peuvent s'étendre au-delà de la théologie, offrant diverses autres significations à ceux qui s'engagent avec eux.
Pendant Taharahles bénévoles travaillent ensemble dans un peu de silence pour préparer le défunt à l'enterrement. Nous lavons le corps, brossons les cheveux, nettoyons les ongles et supprimons toutes les étiquettes d'identification qui peuvent encore être attachées de l'hôpital ou de la morgue. Ces types d'étiquettes sont utilisés pour suivre un corps lorsqu'il se déplace d'un endroit à un autre.
Chaque mouvement est délibéré, chaque action remplie de soins. Nous ne passons jamais d'objets directement sur le corps, même quelque chose d'aussi petit qu'une serviette ou une brosse, car il est considéré comme irrespectueux. Au lieu de cela, nous nous promenions autour de la table ou le remettons à la personne à côté de nous, ne garantissions rien de traversé le défunt.
Un moment me frappe toujours profondément: placer le défunt dans le aronle simple cercueil en bois. Alors que nous abaissons doucement le corps et garantissons le couvercle, nous récitons une prière finale, demandant le pardon pour toute indignité involontaire. C'est le dernier acte avant les funérailles, la dernière fois qu'une main vivante touchera cette personne. L'air est lourd de sens.
La simplicité des pratiques d'inhumation juives est profondément égalitaire. Dans la vie, nous pouvons porter des costumes de créateurs ou des vêtements simples, mais dans la mort, tout le monde est habillé de la même manière en lin lin. Le même aron tient les riches et les pauvres. Il n'y a pas de prétention, aucun effort pour masquer la réalité de la mort.
J'ai assisté à des funérailles à l'extérieur du judaïsme où le corps est affiché dans des vêtements élaborés, organisé pour avoir l'air si le défunt dormait simplement. Les funérailles juives ne font pas de telles illusions. La mort est évidente, ce qui permet à l'objectif de se déplacer entièrement vers la vie qui a été vécue – une valeur qui résonne profondément avec moi.
Au fil des ans, je suis venu à comprendre que le travail de la Chevra Kadisha ne consiste pas seulement à prendre soin des morts – il s'agit d'honorer les souhaits du défunt et de préserver leur dignité. Certains bénévoles avec lesquels j'ai travaillé croient que le défunt est conscient de ce que nous faisons, tandis que d'autres le voient uniquement comme un acte de soins. Il y a de la place pour de nombreuses significations. Que le défunt le sache ou non, leur famille, leur communauté et moi le savons.
Préserver la mémoire, préserver la dignité
À certains égards, ce travail reflète un autre acte qui est une de mes passion: documenter les histoires des communautés juives disparues. Tout aussi Taharah Honours le défunt, ma recherche historique cherche à préserver la mémoire des communautés qui n'existent plus. Beaucoup de ces endroits ont été oubliés, leurs synagogues fermées, leurs cimetières parfois envahis. Dans certains cas, il n'y a plus de vie en vie avec des souvenirs de première main.
S'il y a une vie après la mort, je crois que penser consciemment à quelqu'un nous relie. S'il n'y en a pas, alors préserver sa mémoire est le meilleur que nous puissions faire – un moyen de s'assurer que leur vie continue de compter, même si dans le long arc de l'histoire, les souvenirs de toutes les vies, même les plus célèbres, finiront par s'estomper.
L'importance de la mémoire est profondément enracinée dans la tradition juive.
Historiquement, les communautés juives américaines ont souvent commencé par établir une Chevra Kadisha et un cimetière, comme on le voit dans Shearith Israel de New York, la plus ancienne congrégation juive des États-Unis, fondée en 1654.
Cela reflète la profonde importance de la mémoire et de la dignité dans la tradition juive – des valeurs auxquelles je me sentais profondément connecté au cours de mes années de participation à Taharah. Participer à cette tradition m'a lié à une lignée de Juifs qui remontent des siècles, une ligne de personnes qui ont effectué ce travail avant moi et continueront de faire si longtemps après mon départ.
Ces premières sociétés d'inhumation incarnaient l'esprit communautaire de la vie juive, un esprit qui continue d'inspirer de nombreux bénévoles aujourd'hui – même ceux qui pourraient ne pas se connecter au judaïsme par la croyance religieuse traditionnelle.
Cette réalisation m'a surpris pendant mon temps avec la Chevra Kadisha. Certains bénévoles ont fait le travail d'un sentiment de connexion culturelle ou d'obligation. Leur présence m'a rappelé mon temps à vivre à Tel Aviv, où les Juifs laïques ont embrassé des traditions comme la Pâque ou Yom Kippour dans le cadre de leur identité, même si leur lien avec la foi était ténue. Cette diversité de perspectives ajoute de la richesse à la tradition.
Mon propre lien avec le judaïsme est fondé sur la foi, et la participation à la Chevra Kadisha n'a fait qu'aggraver cette connexion. J'ai été attiré par le judaïsme, en partie parce que la théologie juive se concentre moins sur la vie après la mort et plus sur la vie que nous vivons maintenant. Ce changement de mise au point a résonné avec moi avant même ma conversion, et mes expériences avec la Chevra Kadisha ont renforcé cela. Ce n'est pas ainsi que nous sommes enterrés qui reflètent la valeur de nos vies; C'est comme ça que nous vivons. Dans la mort, nous sommes tous égaux. Dans la vie, nous avons la possibilité de créer un sens.
Malgré la nature sacrée de ce travail, une chose m'a toujours marqué: la pénurie des jeunes bénévoles. Je suis à la fin de la vingtaine et en près de neuf ans de participation TaharahJe n'ai travaillé qu'une seule fois avec quelqu'un proche de mon âge. Cette personne était également un converti.
Le travail de la société enterrement est trop significatif, trop vital, pour ne pas être laissé aux générations plus âgées. Pour ceux qui pourraient hésiter à participer, je ne peux que dire ceci: essayez-le. Vous n'avez pas besoin d'être particulièrement religieux. Vous n'avez pas besoin d'avoir toutes les réponses sur la foi ou la tradition – ce travail accueille toute personne désireuse d'honorer et de respecter ceux qui nous ont précédés.
Pour moi, l'œuvre de la Chevra Kadisha a été un rappel profond de certaines des valeurs centrales du judaïsme: l'humilité, l'égalité devant Dieu et le caractère sacré de la mémoire. Pour ceux qui sont inspirés du travail sacré d'honorer le défunt, de nombreuses synagogues offrent des opportunités d'apprendre et de faire du bénévolat avec une Chevra Kadisha.
Dans la vie et la mort, les soins que nous nous montrons deviennent la mesure la plus vraie de qui nous sommes – un héritage qui nous relie au passé et façonne l'avenir. C'est un rappel que les actes de respect et de gentillesse peuvent transcender le temps et le lieu, apportant un sens aux vivants et aux défilés.
