Pourim est censé être bruyant : une fête pour boire, se déguiser, crier et raconter une histoire de survie miraculeuse.
Ce qui signifie qu’il est facile de manquer un verset bref mais significatif vers la fin du livre d’Esther – un verset qui mérite qu’on s’y attarde :
« Et beaucoup d’habitants du pays se disaient juifs, car la crainte des Juifs les avait envahis. »
Cette phrase ne se prête pas à la célébration. Il ne décrit pas les personnes attirées par le judaïsme par l’enseignement ou par conviction. Au lieu de cela, il raconte un choix bien plus troublant : des gens deviennent juifs parce qu’ils ont peur des juifs.
Que le Livre d’Esther relate des événements qui se sont produits littéralement n’est pas la question. Ce qui compte, c’est que les Juifs lisent cette ligne à haute voix chaque année, transmettant ainsi son langage à travers les générations. Pour une tradition qui insiste souvent sur le fait que le judaïsme ne cherche pas de convertis et rejette la coercition religieuse, ce verset préserve une possibilité troublante : que rejoindre le peuple juif peut être motivé autant par la peur que par la conviction.
À la fin du récit, les Juifs exercent le pouvoir et la peur qui les hantait autrefois se déplace vers l’extérieur.
Oui, certains lisent le verset comme faisant référence à un alignement politique plutôt qu’à un changement religieux. D’autres traitent Esther comme une satire, ses excès n’étant pas destinés à l’émulation. D’autres encore soulignent l’absence de Dieu dans le livre et rejettent cette phrase comme étant non théologique.
Même avec ces lectures, la ligne fait toujours quelque chose de difficile. Cela place une question morale non résolue au sein d’une fête que nous qualifions autrement de joyeuse : comment le fait de détenir le pouvoir change-t-il le visage du judaïsme ?
Quand la conversion était possible – ou requise
L’affirmation courante selon laquelle le judaïsme a toujours découragé la conversion est historiquement inexacte. Les attitudes juives envers les convertis ont changé avec les conditions politiques, non pas parce que la théologie a changé, mais parce que la dynamique du pouvoir a changé.
La vérité est que pendant une grande partie de l’histoire juive, la conversion était dangereuse. Après la destruction du Temple en 70 de notre ère et l’échec des révoltes ultérieures contre Rome, une grande partie de la vie juive s’est développée sous une pression impériale soutenue. Accueillir des personnes élevées en dehors de la communauté devenait pratiquement risqué.
C'est pourquoi la phrase familière « Le judaïsme ne cherche pas de convertis » est plus une posture de survie qu'un principe éternel. Après tout, la Bible hébraïque rappelle à plusieurs reprises à ses lecteurs que la vocation d’Israël n’a jamais été censée être entièrement intérieure. Une « multitude mixte » quitte l’Égypte. Les Gerim, résidents étrangers, sont pris en compte à plusieurs reprises dans la loi biblique. Isaïe imagine la maison de Dieu comme une maison de prière pour tous les peuples.
À la fin de l’époque hellénistique et au début de l’époque romaine, les communautés juives étaient largement visibles dans toute la diaspora. Une inscription d’Aphrodisias en Asie Mineure dans la Turquie moderne répertorie non seulement les Juifs mais aussi les « prosélytes » et les « craignant Dieu » parmi les donateurs de la synagogue, suggérant que les gentils étaient parfois attachés à la vie de la synagogue. Des inscriptions similaires « craignant Dieu » subsistent dans d’autres villes d’Asie Mineure romaine, où les gentils fréquentaient les synagogues, admiraient l’éthique juive et décidaient parfois de rejoindre le peuple juif.
Même les textes polémiques conservent des traces de ce monde. Matthieu 23 :15 se moque de ceux qui « voyagent à travers la mer et la terre » pour faire du prosélyte, c’est-à-dire se convertir au judaïsme. Quoi qu’on pense de la polémique, la ligne traite le fait fondamental comme banal : la conversion au judaïsme faisait régulièrement partie du paysage religieux de la Méditerranée du premier siècle.
D’autres sources anciennes, notamment l’historien Josèphe du premier siècle, décrivent des moments où les dirigeants juifs utilisaient la conversion comme outil de gouvernement. L'un des exemples les plus frappants vient des Hasmonéens, la famille sacerdotale à l'origine de la révolte des Maccabées qui a gouverné la Judée d'environ 140 à 37 avant notre ère. Sous Jean Hyrcan, qui a régné de 134 à 104 avant notre ère, le royaume de Judée s'est développé par la conquête. Hyrcan gouvernait comme le faisaient de nombreux dirigeants anciens, par la coercition.
Parmi les territoires absorbés se trouvait l'Idumée, patrie des Édomites. Selon Josèphe, Hyrcan offrait un choix aux Iduméens : adopter la loi juive ou quitter le pays. Ils ont choisi la conversion.
Ce n’est pas un épisode obscur. Il se situe à l’ombre de Hanoukka, l’une des fêtes les plus célébrées du judaïsme.
Des siècles plus tard, la souveraineté juive est réapparue dans le royaume himyarite du sud de l’Arabie, où une élite dirigeante a adopté le judaïsme au quatrième siècle de notre ère. Finalement, la persécution des non-Juifs a suivi. Le dernier dirigeant du royaume, Dhu Nuwas, qui régna de 522 à 530 de notre ère, opprima les populations chrétiennes locales, provoquant des représailles de la part du royaume voisin d'Axoum. Après plus d’un siècle, le royaume juif tomba.
Pas une foi minoritaire impuissante
Les règnes d’Hyrcan et de Nuwas compliquent l’histoire familière du judaïsme en tant que foi minoritaire impuissante, dissuadant toujours la conversion. Ils suggèrent que la souveraineté juive pourrait entraîner les mêmes tentations qui hantent la souveraineté partout, y compris la tentation d’imposer le respect à ceux qui ont des croyances différentes.
Le verset du Livre d’Esther sur la conversion offre un avertissement sur cette dynamique et un impératif d’en tirer des leçons. La leçon n’est pas de condamner le judaïsme. C’est refuser une histoire simplifiée dans laquelle la posture du judaïsme envers la conversion est restée statique et épargnée par les réalités du pouvoir.
Dans de nombreuses confessions, lorsque le pouvoir politique disparaît, les priorités changent souvent. Les enseignements se tournent vers l’intérieur. Lorsque le pouvoir réapparaît, même brièvement, les questions plus anciennes ont tendance à revenir. À qui appartient ? Qui choisit ? Et dans quelles conditions ces choix sont-ils faits ?
Pourim ne nous permet pas de garder ces questions à distance. Nous sommes censés entendre ce verset troublant au milieu des rires et du bruit de nos célébrations, non pas comme une approbation de la coercition, mais comme un avertissement.
L'histoire d'Esther insiste sur le fait que deux choses peuvent être vraies : les Juifs peuvent être vulnérables et les Juifs peuvent détenir le pouvoir. Et si nous pouvons avoir peur, prévient-il, nous pouvons aussi inspirer la peur, avec des conséquences non seulement sur les sociétés dans lesquelles nous vivons, mais aussi sur le type de vie juive que nous rendons possible.
