Pourquoi tant de Juifs soutiennent Israël – mais rejettent le « sionisme » ?

Une nouvelle enquête des Fédérations juives d'Amérique du Nord contient une statistique choquante et déroutante : alors qu'un tiers seulement des Juifs américains se disent sionistes, près de 90 % déclarent croire au droit d'Israël à exister en tant qu'État juif démocratique.

Comment est-ce possible ?

Cette découverte a été largement interprétée comme la preuve d’un effondrement générationnel de l’attachement des Juifs à Israël. Il n’en est rien. Ce que cela révèle, c’est l’effondrement de la confiance dans un idéal politique spécifique qui, pour beaucoup, ne signifie plus ce qu’il était autrefois.

Pendant une grande partie du XXe siècle, le terme « sionisme » faisait référence à une proposition assez simple et étonnamment normale : que les Juifs constituaient un peuple, pas simplement une religion, et qu’ils pouvaient donc prétendre plausiblement à l’autodétermination nationale.

Les arguments autour du sionisme n’étaient pas uniquement juifs. Ils faisaient écho à des idées similaires avancées à propos des Polonais, des Grecs et des Tchèques. Si la Roumanie pouvait être un pays roumain, disait-on, Israël pourrait être un pays juif. La question de savoir si Israël devait exister n’était pas particulièrement difficile. Là où devaient se situer ses frontières, comment les minorités au sein de ces foreurs devraient être traitées et comment les Palestiniens déplacés par la guerre et la construction de l'État devraient être indemnisés.

Même le mot lui-même commençait modestement. Il est largement admis qu'il a été inventé en 1890 par Nathan Birnbaum, un intellectuel et activiste juif, pour donner un nom à un courant politique émergent associé au Hovevei Sion mouvement : Juifs qui croyaient que l’émancipation serait obtenue grâce à une action collective.

L’idée d’un retour à Sion était ancienne, ancrée dans la liturgie et le désir juifs. Le terme « sionisme », en revanche, était nouveau et politique.

Cet esprit pratique se retrouve dans le travail de Theodor Herzl, qui utilise le terme avec parcimonie et sans respect. Dans sa vision, le sionisme n’était pas une identité à porter ou une référence morale à afficher. C'était une solution à un problème politique : la vulnérabilité chronique d'un peuple apatride.

« Je ne considère la question juive ni comme une question sociale ni religieuse, même si elle prend parfois ces formes et d'autres. C'est une question nationale », écrit-il dans L'État du Judenson texte fondateur. « Nous sommes un peuple, un seul peuple. » Herzl a exposé certains principes pour répondre à cette question nationale : la légitimité internationale comptait, les droits des minorités au sein d’un futur État juif étaient essentiels et la souveraineté imposait des obligations plutôt qu’elle ne les effaçait. Le sionisme, pensait-il, pouvait coexister avec les normes libérales et l’égalité civique.

Aujourd’hui, ce cadre s’est érodé.

Le bourbier moral de l’occupation

L’occupation de la Cisjordanie qui a commencé après la guerre des Six Jours en 1967 a fondamentalement modifié le paysage moral dans lequel le sionisme est compris.

La violence des colons, un régime militaire apparemment permanent sur un autre peuple sans les droits des citoyens, un système d'inégalité juridique et une violence terrible en ont résulté. Ce qui était autrefois un mouvement pour l’autodétermination nationale en est venu de plus en plus, aux yeux du public, à signifier un droit territorial et une indifférence morale.

Pour de nombreux Juifs, en particulier les plus jeunes, le mot « sionisme » commençait à ressembler moins à une description d’une conviction politique comme une autre qu’à une exigence de complicité dans une réalité qu’ils n’avaient jamais choisie.

La montée en puissance du Premier ministre Benjamin Netanyahu a accéléré cette corrosion. En raison de son omniprésence dans la politique israélienne au cours des trois dernières décennies, c’est à son visage que beaucoup pensent aujourd’hui lorsque le terme apparaît. Au fil du temps, l’idée du sionisme s’est rhétoriquement fusionnée avec la stratégie de survie politique de Netanyahu et, avec elle, avec le mépris des institutions libérales et la réduction de l’identité juive à un instrument de pouvoir brutal.

Dans le passé, on pouvait être sioniste et néanmoins s’opposer à certains gouvernements israéliens, critiquer les actions militaires ou plaider en faveur de compromis de grande envergure avec les Palestiniens. Le sionisme n’était pas un serment de fidélité au pouvoir ; c’était un cadre pour débattre sur la manière dont la souveraineté juive devait être exercée et limitée.

Dans une époque définie par l'occupation et les intrigues politiques de Netanyahu, le terme « sionisme » s'est soudé à un homme politique connu pour sa corruption, son cynisme et ses conflits. Ainsi, pour les libéraux – comme le sont la plupart des Juifs américains – c’est devenu radioactif.

De l'idéal spécifique à la vague insulte

Puis vint l’attaque du Hamas du 7 octobre 2023.

L’ampleur des souffrances israéliennes ce jour-là aurait pu susciter de la sympathie pour Israël – mais la guerre désastreuse à Gaza qui a suivi a mis fin à cette compassion. Les responsables de la sécurité israélienne ne contestent pas l’estimation selon laquelle la guerre a tué 70 000 personnes à Gaza, dont la moitié ou plus sont probablement des civils. Les images diffusées pendant plus de deux ans montraient des scènes de dévastation totale.

À cette terrible réalité se superposait un écosystème en ligne qui récompense la distorsion. Dans les espaces militants et sur les réseaux sociaux, le mot « sioniste » est devenu une insulte, déployée avec un flou délibéré. Cela pourrait signifier « partisan de l’occupation », « apologiste de la mort de civils » ou simplement « juif ayant des opinions sur Israël ».

Les robots et les acteurs de mauvaise foi ont amplifié les pires définitions et ont noyé le reste. Dans ce climat, s’identifier comme sioniste commençait à donner l’impression d’inviter à une mise en accusation morale.

Le résultat est une absurdité de plus en plus familière. Je me retrouve à apparaître sur des podcasts de gauche, à écouter des commentateurs sérieux mais mal informés dire qu’ils « soupçonnent » que je pourrais être sioniste, comme s’ils découvraient un vice caché.

L’ironie est que je suis un sioniste complet et total – selon la définition originale. Est-ce toujours valable ?

Je crois que les Juifs sont un peuple ; qu'ils ont droit à un État ; et que la légitimité d'Israël ne dépend pas du fait qu'il soit apprécié ; seulement sur l’existence dans le cadre de contraintes morales et juridiques.

Ce que je n’accepte pas, c’est la version mutée du sionisme qui assimile l’autodétermination juive à une domination permanente et non démocratique sur un autre peuple.

Pourquoi ce changement de définition est-il important ?

Lorsque les Juifs cessent de s’identifier comme sionistes, ils abandonnent le langage clair et partagé qui explique pourquoi Israël existe. Ce vide peut être rapidement comblé par les définitions fournies par les défenseurs les plus antilibéraux et les critiques les plus hostiles d'Israël. Sans « sionisme » comme terme acceptable, il devient plus facile de présenter Israël comme illégitime par définition. Et il devient plus facile pour ceux qui détestent les Juifs de prétendre qu’ils détestent les « sionistes ».

Le terme peut-il être récupéré ? Cela nécessiterait un Israël qui se comporte mieux. Même dans ce cas, réparer les dégâts sera une bataille difficile. Et bien sûr, bon nombre des critiques du sionisme ne seront jamais apaisés. L’étrange durabilité du phénomène connu sous le nom d’antisémitisme le montre clairement.

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