Šeduva, deux heures en voiture de Vilnius, était autrefois un shtetl. Il ne reste pas un seul juif, mais un musée juif vient de s'ouvrir. Vous vous demandez peut-être pourquoi, de tous les anciens shtetls de Lituanie, créent ici un tel musée?
L'histoire commence par un cimetière. Sergey Kanovich, dont l'ONG (organisation à but non lucratif) Maceva documentait les cimetières juifs en Lituanie depuis 2011, a été invité par un descendant Šeduva pour restaurer le cimetière juif de sa ville ancestrale et créé des monuments dans trois sites de masse dans les forêts de Liaudiški et Pakuteniai voisines. C'est là que les collaborateurs lituaniens ont tué des juifs Šeduva sous les ordres allemands en août 1941.
Alors que les travaux sur le cimetière juif de Šeduva se sont approchés de 2015, Kanovich craignait que «personne ne soit intéressé par le cimetière, il serait négligé». Il a jeté un œil sur le champ vide de l'autre côté de la route et a imaginé un musée sur la vie des Juifs de Šeduva. Le musée serait «un gardien du cimetière» et terminerait l'histoire.
Pendant des siècles, Šeduva a été un shtetl, une petite ville de marché avec une grande population juive. Le shtetl était la forme la plus caractéristique de la colonie juive en Europe de l'Est, et il y en avait environ 200 en Lituanie. Selon le recensement de 1897, les Juifs étaient les deux tiers des 3 000 habitants de Šeduva. Leur nombre a finalement diminué en raison des déportations et de l'émigration, principalement en Afrique du Sud et en Palestine.
Kanovich a fondé le Musée Lost Shtetl, un musée privé, qui a été souscrit par un descendant des Juifs de Šeduva, et a été le PDG pendant plus d'une décennie. En 2015, Kanovich m'a invité à rejoindre le projet en tant que conseiller. Nous avons travaillé dur pour créer une équipe de haute qualité. Ralph Appelbaum Associates est devenu le concepteur d'exposition. J'ai proposé à Kanovich que Rainer Mahlamäki, l'architecte du Musée Polin de l'histoire des Juifs polonais, conçoit le bâtiment. Milda Jakulytė-Vasil, créatrice de l'atlas de l'Holocauste de Lituanie au Musée juif de l'État de Vilna Gaon, est devenu conservateur en chef.
Kanovich a rappelé son premier dîner avec Mahlamäki. C'était à Vilnius. Pendant le repas, Rainer a fait un croquis sur une serviette en papier de son concept architectural. « Le bâtiment qui a abouti a parfaitement capturé l'esprit de l'histoire et de l'endroit », a déclaré Kanovich. Entouré de champs, le musée évoque aujourd'hui l'architecture en bois, pas littéralement, mais poétiquement, comme une série de volumes géométriques dont les surfaces argentées scintillent dans la lumière.
J'ai une place chaleureuse dans mon cœur pour de petits musées, et c'est l'un d'eux, avec une capacité de 170 visiteurs. J'ai toujours cru que le musée Shtetl perdu serait un bijou. Comme Polin Museum, le musée Shtetl perdu a été créé de l'intérieur. Cela a commencé avec l'histoire, et l'architecture s'est développée main dans la main avec l'exposition. En son cœur, des histoires personnelles.
L'exposition se concentre sur la vie quotidienne pendant l'entre-deux-guerres et le sort des Juifs de Šeduva pendant l'Holocauste. Kanovich voulait «donner la scène aux gens ordinaires». Son propre père, Grigory Kanovich, un célèbre écrivain juif lituanien, était le fils d'un tailleur et a grandi dans un shtetl, Jonava, le cadre de beaucoup de ses romans. Kanovich croyait que si l'exposition se concentrait sur une période historique plus proche du temps du présent, dans la mémoire vivante, plutôt que du passé lointain, les visiteurs se rapporteraient plus empathiques aux personnes réelles.
Le musée se compose de neuf galeries. Lorsque vous entrez, vous êtes accueilli par un film recréant Šeduva comme un shtetl, suivi d'une brève histoire de Juifs lituaniens. Au centre de la spectaculaire galerie «Market Square» se trouve un modèle à échelle multimédia de Šeduva. Les «fenêtres des magasins» environnantes présentent la vie économique, la culture, la coexistence et les conflits.
Dans la galerie «Dreams and Realities», nous rencontrons des adolescents juifs des années 1930. Leurs autobiographies, écrites pour un concours organisé par l'Institut Yivo pour la recherche juive, révèlent leurs pensées et leurs sentiments les plus intimes. Dans la galerie «People of the Book», une superbe arche Torah en couches de verre gravé, s'inspire de l'arche de la Torah de la synagogue en bois du shtetl de Valkik (Valkininkai), qui a été détruite par les Allemands en 1941.
La galerie «Holocauste» se concentre sur Šeduva dans le contexte lituanien plus large. Une chronologie reconstruit méticuleusement précisément ce qui est arrivé aux Juifs de la ville: qui a fait quoi à qui, où, quand, comment et même pourquoi. Les habitants locaux impliqués dans le meurtre de masse connaissaient souvent leurs victimes personnellement et sont identifiés ici par nom et photographie chaque fois que possible. Bien que ces informations soient une question de dossier public, le sujet est naturellement sensible car les familles des auteurs vivent toujours dans la ville. Nous entendons des témoins oculaires lituaniens à la caméra et des survivants, dont certains vivaient pour dire ce qui s'est passé grâce aux voisins qui ont risqué leur vie pour les sauver.
Le musée comprend également un espace commémoratif et un «canyon d'espoir» à couper le souffle. Ce couloir en plein essor, 68 pieds de haut, conduit à une fenêtre massive surplombant le cimetière. Enterré, il y a des juifs Šeduva qui sont morts d'une mort naturelle, leurs tombes marquées par les témoins en pierre de leur vie.
Le musée s'ouvrira au public le 20 septembre 2025, mais sans Kanovich, qui a démissionné en janvier 2025 en raison d'un désaccord fondamental avec le sponsor du musée sur la vision du musée, et Milda, qui est parti un mois plus tard pour la même raison.
Malgré le départ de Kanovich, le musée Shtetl perdu a le potentiel de fixer une nouvelle norme pour les musées juifs en Lituanie et pour les musées Shtetl en Europe de l'Est. Oui, il y a d'autres musées Shtetl, à Chmielnik, Tykocine et Płock, tous dans d'anciennes synagogues avec un espace et des ressources limités. Pour réaliser ce potentiel, cette boîte à bijoux doit devenir un musée vivant, une institution de confiance de l'histoire publique et un espace de dialogue et de débat éclairés. Pour Kanovich, «le musée Shtetl perdu doit mériter d'être gardien du cimetière. Il doit gagner le respect des morts.»
