Cette année a été difficile pour les Juifs.
Mais vous avez déjà entendu cela. J’avais l’habitude d’aller dans une synagogue où chaque Yom Kippour, le rabbin, dans le cadre de son appel aux obligations israéliennes, commençait par déplorer quelle mauvaise année cela avait été. Chaque année, les choses étaient pires qu’avant. Le problème? Ils ne l’étaient pas.
Le rabbin, cependant, peut avoir la tradition juive de son côté. En 1948, le professeur Simon Rawidowicz a soutenu dans son essai fondateur, « Israël : le peuple toujours mourant », que, bien que le monde ait de nombreuses visions du peuple juif, les Juifs n’ont qu’une vision d’eux-mêmes, « celle d’un être constamment sur le point de mourir. de cesser d’être, de disparaître. Rawidowicz a fait valoir que pendant des millénaires, les Juifs ont été pessimistes quant à l’avenir. « Chaque génération a pleuré, non seulement pour elle-même, mais [for]…. l’avenir. » Abraham, les auteurs de la Mishna, les sages talmudiques et Maïmonide se considéraient tous comme le dernier maillon de la tradition. Les laïcs ont ressenti la même chose. Les poètes lauréats des Lumières juives YL Gordon et Hayim Nachman Bialik craignaient tous deux qu’à l’avenir il ne reste plus personne pour lire leur poésie et partager leur amour pour le peuple juif.
Cela pourrait bien être la position juive par défaut. Nous craignons le pire. Et ce faisant, nous sommes toujours préparés à toute catastrophe qui pourrait nous affronter.
Pourtant, cette année, le pessimisme peut être justifié. Nous avons assisté à une montée vertigineuse de l’antisémitisme, en particulier — mais pas seulement — en Europe. Comme je l’ai raconté dans ces pages il n’y a pas si longtemps, j’ai récemment rencontré des Juifs d’un éventail de pays européens. Jeunes, éduqués, polyglottes et bien ficelés, ils dégageaient un air de réussite et de sécurité. Ils ont tous – à une personne – exprimé un thème commun. Ils ne se sentaient plus aussi à l’aise qu’autrefois. Que ce soit la Belgique, les Pays-Bas, la France, l’Allemagne ou n’importe quel autre pays, ils ont tous dit se sentir moins « chez eux ».
Ce qui effrayait le plus ces jeunes, c’étaient les doutes qu’ils nourrissaient quant à savoir s’ils pouvaient compter sur la police et d’autres autorités pour les protéger. S’il y avait un crime majeur – comme les meurtres au Musée juif de Bruxelles – ils savaient que la police le prendrait au sérieux et réagirait. Ce sont les petites indignités quotidiennes – se faire crier dessus dans la rue, être poussées du trottoir ou agressées d’une manière ou d’une autre alors qu’elles marchent vers une synagogue – qui commençaient à faire des ravages. Mais il y avait aussi d’autres petits coups. Le collègue bien éduqué qui a fait un crack antisémite sans même le reconnaître comme tel.
Ils connaissaient tous bien la scène des campus européens et, à une personne, ils rapportaient la même chose. Les étudiants choisissaient de ne pas adhérer aux organisations étudiantes juives. L’affiliation juive devenait de plus en plus un fardeau. Cela signifiait, comme l’a observé une jeune femme, « défendre Israël et être soumis à l’antisémitisme ». Pour elle et ses amis, ce n’est pas « la façon dont ils veulent vivre leurs années à l’université. Le tout est de défendre. Il n’y a rien de positif là-dedans. »
Certes, la plupart de ces conversations ont eu lieu dans le cadre de la rencontre de Berlin sur l’antisémitisme organisée par l’Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe. Le thème du rassemblement était l’antisémitisme. J’insiste là-dessus parce qu’il serait trop facile d’ignorer la résilience continue de nombreuses communautés juives européennes. Il se passe des choses passionnantes dans ces communautés et il serait terriblement faux de les passer sous silence. Ces communautés ne vont pas disparaître.
Qu’en est-il alors des États-Unis ? Ici, il n’y a pas eu de recrudescence de l’antisémitisme ouvert que nous voyons en Europe. Les écoles juives n’ont pas eu à mettre en garde leurs élèves contre le port de la kippot.
Le seul endroit où les choses dérangent est le campus universitaire. Je ne souscris pas à l’idée que le campus est un « foyer d’antisémitisme ». C’est hyperbolique et tout simplement incorrect. Les communautés des campus dénoncent ouvertement les actes antisémites manifestes et s’unissent pour les condamner. Cependant, les coalitions de campus de ceux qui soutiennent le mouvement Boycott, Désinvestissement et Sanctions se multiplient. Le BDS se fait passer pour critique de la position politique d’Israël mais, dans son essence, il appelle à la destruction d’Israël. (Beaucoup d’adhérents bien intentionnés au BDS se sont naïvement aveuglés à cette réalité.) Le BDS n’est pas le seul problème. La position par défaut sur le campus est « Israël a tort ». La variable est à quel point.
Nous n’assisterons pas à une vague d’actes antisémites sur le campus. Ce n’est pas ainsi que fonctionnent les campus. Mais je crains que les nouveaux étudiants refusent simplement de rejoindre Hillel ou de s’affilier à d’autres organisations juives parce que, comme leurs frères européens, cela signifiera de plus en plus d’être sur la défensive.
Je suis peut-être trop pessimiste, mais si c’est le cas, j’adhérerai au moins à une vénérable tradition juive.
Deborah E. Lipstadt est titulaire de la chaire Dorot d’études juives modernes et de l’Holocauste à l’Université Emory. Elle préside le Comité sur l’antisémitisme et le déni de l’Holocauste parrainé par l’État du Musée américain de l’Holocauste.
