Je me souviens d’avoir traversé le hall de l’hôtel King David de Jérusalem vers 1978, lorsque les télévisions diffusaient à fond la première diffusion israélienne du « Messie » de Haendel. Chanté en hébreu et joué par l’Orchestre philharmonique d’Israël, ce « Messie » aurait supprimé toute mention de Jésus. Avec ou sans Jésus, les juifs mélomanes ont tendance à apprécier « Messiah », ce qui rend le nouveau livre de Michael Marissen « Tainted Glory in Handel’s Messiah » d’autant plus gênant.
Marissen est professeur au Swarthmore College, et l’utilisation du mot « souillé » dans le titre suggère un exposé débile du genre qui dit joyeusement aux acheteurs que leurs tacos au micro-ondes contiennent de la viande de cheval. Le message de Marissen est presque aussi viscéral et alarmiste : « Messiah » est une œuvre anti-juive, et son célèbre refrain « Hallelujah » représente la jubilation triomphale de la destruction romaine du Second Temple de Jérusalem en 70 EC. Dans l’air « Tu les briseras avec un barre de fer », les « eux » à briser sont les Juifs.
Dans un essai du New York Times de 2007 accompagnant un article scientifique, Marissen affirmait que le « Messie » était « conçu pour enseigner le mépris des juifs et du judaïsme… [It] n’est pas une question de soi-disant antisémitisme racial mais plutôt de se réjouir des malheurs de la religion du judaïsme et de ses pratiquants. Marissen a même affirmé que certaines figures musicales sont « destinées à jeter une lumière crue sur les caractéristiques répugnantes attribuées dans le [New Testament] aux juifs ».
Pour justifier ses arguments, Marissen nota que Charles Jennens, qui avait compilé le texte du « Messie » principalement à partir de l’Ancien Testament, possédait un volume de sermons antisémites, Richard Kidder de 1726 « A Demonstration of the Messias : In which the Truth of the La Religion Chrétienne est éprouvée contre tous ses Ennemis ; mais surtout contre les Juifs. Pourtant, ce que Jennens, sans parler de Haendel, a ressenti à propos de ce livre reste sans objet.
D’autres Haendéliens, dont Ruth Smith de l’Université de Cambridge, auteur des « Oratorios de Haendel et de la pensée du XVIIIe siècle », ont rapidement réfuté les affirmations de Marissen. Écrivant pour NYTimes.com, Smith a estimé que si le « Messie » promeut le christianisme, son objectif n’était pas « la répudiation et l’hostilité envers le judaïsme ». La postérité n’a pas non plus enregistré de déclaration antisémite de Haendel ou de Jennens. Au contraire, l’« Histoire générale de la science et de la pratique de la musique » de John Hawkins décrit Haendel comme savourant la tolérance religieuse protégée par la Constitution en Angleterre.
Wendy Heller, professeur à l’Université de Princeton et auteur de « Music in the Baroque », est d’accord avec Smith. Elle a rejeté la tentative de Marissen de « déformer les preuves, d’alimenter l’indignation ou d’analyser la musique de Haendel d’une manière qui contredit tout ce que nous savons de lui en tant que compositeur ». Concernant la suggestion de Marissen d’un message anti-juif implicite dans « Messiah », Heller a expliqué : « Ces affirmations vont à l’encontre de tout ce que nous savons de l’esthétique de Haendel et de son approche même de la composition musicale. » Elle a ajouté que la présence de trompettes et de tambours dans le chœur « Hallelujah » n’indique pas que Haendel se plaignait de la destruction du Temple, car une orchestration similaire se produit dans d’autres œuvres de Haendel. Cet argument semble seulement raisonnable ; sinon, un enregistrement de 1959 de « Messiah » dirigé par Thomas Beecham serait vraisemblablement encore plus anti-juif parce que son orchestrateur, Eugene Goossens, a ajouté des cymbales de fanfare retentissantes, un piccolo et un triangle au refrain « Hallelujah ».
Une réfutation encore plus retentissante était un article de 2010 dans le Journal of the American Musicological Society par John Roberts, professeur émérite de musicologie à l’Université de Californie à Berkeley. Comme Heller, Roberts a rejeté l’analyse de Marissen du chœur « Hallelujah » comme « un triomphe exagéré » sur la chute de Jérusalem en raison de la présence de tambours et de trompettes. Le but de ce chœur, comme le public l’a instinctivement ressenti pendant des générations, dit Roberts, est de dépeindre la piété qui embrasse tout, et non de se réjouir des malheurs juifs. « Il y a peu de raisons d’interpréter le ‘Messie’ comme intentionnellement anti-juif », a écrit Roberts. « Trop souvent, la présentation des preuves par Marissen est tendancieuse, son raisonnement forcé, ses conclusions exagérées… [T]il supposait que les preuves étaient présentées de manière hautement incendiaire. Nous sommes passés au-delà de l’enquête historique dans le domaine de la propagande. Roberts a réprimandé Marissen pour avoir utilisé «des arguments erronés basés sur des preuves douteuses pour faire respecter un sens que la plupart des [his] les lecteurs sont tenus de trouver offensant », résultant en un « mauvais service à [musicology].”
En revanche, Alexander Ringer a honoré le domaine de la recherche musicale avec son article de 1961 « Haendel et les Juifs ». Survivant du camp de concentration de Bergen-Belsen et professeur à l’Université de l’Illinois, Ringer a cité Nietzsche, qui a loué le « trait judéo-héroïque de Haendel qui a donné à la Réforme une touche de grandeur, l’Ancien Testament, pas le Nouveau, devenu musique ». Les nombreux oratorios inspirés de l’Ancien Testament de Haendel incluent « Belshazzar », « Deborah », « Esther », « Israël en Egypte », « Jephtha », « Joseph et ses frères », « Joshua », « Judas Maccabaeus », « Samson », « Saul » et « Salomon ». Pour Ringer, dans « Esther », Haendel a identifié la « cause juive avec les efforts humanitaires d’une époque dédiée au progrès social… [Handel’s] préoccupation d’une minorité persécutée, sa glorification implacable de leur ancienne grandeur, reflétaient la mesure de son sens de l’humanité et sa foi inébranlable dans la possibilité du progrès humain… Son admiration et sa compréhension profondément enracinées pour l’histoire héroïque de l’ancien Israël sont devenues inséparable de son respect et de son amitié pour les Juifs qu’il avait appris à connaître personnellement.
Ringer a identifié l’apothéose de ce sentiment dans « Judas Maccabeus » de Haendel, où le héros éponyme symbolise un héros militaire britannique, le duc de Cumberland, tout comme Haendel rendrait hommage au roi George II d’Angleterre dans le personnage principal de son « Salomon ». ” Marissen a objecté que de tels thèmes n’étaient pas « pro-juifs. Haendel et ses contemporains avaient une haute opinion des personnages qui peuplent la Bible hébraïque, non pas en tant que « juifs », mais en tant que croyants proto-chrétiens dans le Messie attendu de Dieu, Jésus. »
Pourtant, cette distinction, si elle existait, était ignorée par les contemporains juifs de Haendel. En 1759, Jacob Saraval, un rabbin vénitien, a préparé une traduction en hébreu de « Esther » de Haendel, apparemment pour une représentation au bateau de Pourim d’une congrégation d’Amsterdam. Sept ans après la mort de Haendel, la grande synagogue reconstruite de Londres à Duke’s Place a été consacrée à la musique, dont l’un des hymnes du couronnement de Haendel. Cette utilisation pionnière de la musique non juive dans une synagogue peut être considérée comme un hommage à l’inspiration artistique que Haendel a tirée de l’histoire juive, tout comme l’inclusion de longue date par de nombreuses synagogues de la mélodie de Haendel « Voyez, le héros conquérant vient » de » Judas Maccabaeus » dans le cadre de l’observance de la Pâque.
Haendel a également inspiré les Juifs persécutés du XXe siècle. En 1933, les responsables nazis ont formé une Ligue de la culture juive pour contrôler l’expression culturelle juive allemande. Parmi les quelques compositions allemandes que les Juifs étaient autorisés à interpréter dans la Ligue de la culture figuraient les oratorios de Haendel basés sur l’Ancien Testament. Même après la dissolution de la Ligue en 1941 et la déportation de ses musiciens, « Israël en Égypte » et « Judas Maccabaeus » auraient été joués à Theresienstadt comme exemples de fierté juive. Ces performances étaient-elles malavisées ? Le public juif qui apprécie l’émotion humaine et inclusive du chœur « Hallelujah » dirigé par des maestros aussi inspirés que Colin Davis et Robert Shaw, pourrait-il se tromper ?
La réponse semble être non.
Benjamin Ivry écrit fréquemment sur les arts pour Forward.
