La nouvelle que des fêtards ivres avaient, le soir du Nouvel An, utilisé le Mémorial de Berlin aux Juifs assassinés d’Europe comme urinoir est arrivée peu de temps après Le New York Times a publié un éditorial de Yascha Mounk sur les conflits liés au fait d’être juif allemand.
Ensemble, ces éléments créent l’image d’une Allemagne pas à l’aise avec elle-même, d’une nation qui n’a pas encore assumé son passé et trouvé une place dans son tissu social pour les juifs ou la mémoire des juifs. Mounk suggère que l’Allemagne a oscillé entre « un accès de philo-sémitisme » et « une nouvelle humeur de ‘ça suffit' » lorsqu’il s’agit de traiter la Seconde Guerre mondiale, ajoutant :
De toute évidence, il y avait quelque chose d’artificiel dans les démonstrations rituelles de contrition historique qui avaient longtemps été au cœur de la vie publique en Allemagne. Mais affirmer que le moment était venu de dépasser le passé, une fois pour toutes, n’était pas moins artificiel. La normalité ne se décrète pas par décret.
Mounk a raison, d’une part, de suggérer qu’après la Shoah, les choses ne pourront plus jamais être normales, ni pour l’Allemagne dans son ensemble ni pour les Juifs allemands en particulier. « De plus en plus, je me suis rendu compte que la simple mention de mon héritage érigeait un mur invisible entre mes camarades de classe et moi », écrit Mounk. « J’ai réalisé que même mes compatriotes les mieux intentionnés me voyaient d’abord comme un Juif, et ensuite comme un Allemand. »
Mais suggérer que la lutte publique de l’Allemagne pour accepter le passé est en quelque sorte artificielle ne rend pas service à ce que l’Allemagne a accompli depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale à cet égard.
D’une part, à travers le système éducatif, les jeunes Allemands sont probablement plus conscients de l’Holocauste que les jeunes de n’importe quel autre pays européen. Après de plus en plus de preuves que les jeunes Allemands ignoraient le Troisième Reich, y compris des sondages d’opinion troublants et des actes de vandalisme antisémite à la fin des années 1950, à partir de 1962, les années 1933-1945 ont été rendues obligatoires dans toutes les écoles, avec une attention particulière portée à génocide et crimes contre l’humanité commis par le régime nazi.
Incitée par une série d’événements très publics du procès Eichmann à la guerre des Six jours, la chute de Willy Brandt au monument du ghetto de Varsovie et les Jeux olympiques de Munich, l’Allemagne a également réussi à susciter une conversation nationale sur la Shoah. En particulier, la mini-série télévisée Holocaust, lors de sa première diffusion en janvier 1979, a été regardée par environ 20 millions de téléspectateurs – la moitié de la population adulte allemande de l’époque était confrontée au passé dans son salon.
L’historien Tony Judt affirme qu’à partir de la fin des années 1960 environ, « les Allemands seraient à l’avant-garde de tous les efforts pour maintenir la sensibilisation du public au crime singulier de leur pays ».
Le passé continue d’informer le présent. À l’occasion du soixante-quinzième anniversaire de la nuit de cristal, la chancelière Angela Merkel a appelé « tous les habitants de ce pays à faire preuve de courage civil et à veiller à ce qu’aucune forme d’antisémitisme ne soit tolérée ». Merkel tient toujours à souligner la relation particulière entre l’Allemagne et Israël, notamment en ce qui concerne la sécurité de ce dernier, et la récente enquête de la FRA sur l’antisémitisme a révélé qu’en Allemagne, à la fois l’expérience de manifestations verbales et physiques de haine des Juifs et la peur de celles-ci sont (à tout le moins) inférieurs à la moyenne européenne.
La profanation susmentionnée du Mémorial des Juifs assassinés d’Europe est un exemple de la manière dont le processus de réconciliation avec le passé peut être retardé. Une autre consiste à observer la carrière de Günter Grass, le romancier lauréat du prix Nobel dont le travail a autrefois forcé les Allemands à affronter les horreurs de la Seconde Guerre mondiale. Après avoir publié Im Krebsgang en 2002, qui se concentrait sur « les crimes des Alliés », Grass a révélé en 2006 qu’il avait été enrôlé dans la Waffen-SS en 1944. En 2012, il a publié « Was gesagt werden muss», un poème suggérant qu’Israël était la puissance nucléaire agressive au Moyen-Orient.
Le cas de Grass pourrait donner du crédit à l’accusation d’artificialité de Mounk, selon laquelle même les partisans les plus ardents de l’acceptation du passé gardaient toujours quelque chose en arrière ou portaient un masque. Mais ce qu’il démontre en fait, c’est la difficulté et l’énormité de ce processus de changement historique, que regarder l’Holocauste et son propre rôle dans celui-ci d’un œil attentif nécessite beaucoup de volonté et de courage. En tant que tel, le fait que la mémoire et l’éducation sur l’Holocauste ainsi que la contrition pour les crimes historiques de l’Allemagne soient devenues centrales et inséparables de l’identité nationale allemande méritent le respect.
