L’ancien ghetto juif sur les rives du Tibre dans le centre de Rome. /Getty Images
Les juifs vivant dans la diaspora devraient-ils avoir honte d’être, eh bien, des juifs vivant dans la diaspora ? Un nombre croissant de Juifs européens, semble-t-il, pensent que la réponse est oui. Mais quand avons-nous commencé à acheter ce récit ?
Je me suis posé cette question dernièrement à cause d’un débat qui se déroule ici en Italie. Cela a à voir avec la possibilité de construire un musée de l’Holocauste. Un expert conservateur très connu, Giuliano Ferrara, a récemment critiqué le président de l’Union des communautés juives italiennes, Renzo Gattegna, qui a osé protester contre le fait que l’Italie ne dispose pas d’un tel musée. Ferrara a suggéré que les Juifs s’inquiètent moins de « l’antisémitisme du passé » et se concentrent sur des questions plus urgentes, telles que l’arrêt du programme nucléaire iranien.
Ce qui m’a le plus frappé, c’est la réaction que j’ai vue dans la presse juive italienne et les forums en ligne. Un certain nombre de personnes se sont rangées du côté du commentateur de droite, affirmant que la construction d’un mémorial pour l’Holocauste serait en fait inappropriée. Pourquoi? Parce que cela favoriserait une idée diasporique du judaïsme !
Emanuele Segre Amar, un dirigeant juif qui est vice-président de la communauté juive de Turin, est allé jusqu’à affirmer que les monuments commémoratifs de l’Holocauste « promeuvent le stéréotype du Juif en tant que victime, docile, faible, assimilé et diasporique ».
Il convient de noter que cette idée, ainsi que l’idée que le judaïsme israélien est en quelque sorte plus « authentique » que le judaïsme de la diaspora, n’a rien de nouveau. Mais elle provenait principalement d’Israéliens.
Par exemple, une campagne désormais tristement célèbre menée en 2011 par le gouvernement israélien a tenté d’attirer les expatriés israéliens basés aux États-Unis en suggérant que les enfants juifs élevés dans la diaspora ne savent pas ce qu’est Hannukah (la vidéo a depuis été supprimée de YouTube). .
AB Yehoshua, l’auteur né à Jérusalem, est l’un des partisans les plus connus de ce point de vue. Vivre en dehors d’Israël, a-t-il affirmé un jour, « est un échec très profond du peuple juif ». Yehoshua a également été cité comme disant que ceux qui vivent dans la diaspora ne sont « que des Juifs partiels », par opposition à des « Juifs complets » comme lui.
Au tout début de l’effort sioniste, établir le modèle d’un Juif « nouveau » et vraisemblablement meilleur faisait partie de la création d’un nouvel État. Plus « hébreu » que « juif », ce juif sioniste idéal devrait être un combattant, un agriculteur et un pionnier acharné – en opposition totale avec l’Europe. youpi, considéré comme soumis, névrosé et bourgeois. Poussée à son extrême, cette vision conduit à blâmer les victimes de pogroms, puis de l’Holocauste, d’aller « comme des moutons à l’abattoir ».
Le sentiment de culpabilité et d’infériorité éprouvé par les Juifs européens qui ont immigré en Israël est devenu un trope dans la littérature israélienne. Regardez le roman de Yael Dayan La mort avait deux fils (1967), pièce de théâtre de Ben-Zion Tomer Enfants de l’ombre (1962) et le roman de Gila Almagor Sous l’arbre Domim (1992).
Mais quand avons-nous, Juifs vivant dans la diaspora, commencé à adhérer à ce récit ?
La dernière fois que j’ai vérifié, Turin, une ville du nord de l’Italie, faisait partie de la diaspora. Ce qui fait aussi de Segre Amar l’officiel d’une communauté « diasporique ». Alors pourquoi a-t-il prononcé « diasporique » comme si c’était un gros mot ?
Confus, je me suis tourné vers Internet pour obtenir des réponses et j’ai posé la question en ligne dans quelques forums juifs. Certaines personnes ont répondu que cela n’avait aucun sens, mais d’autres étaient d’accord avec Segre Amar, affirmant qu’un certain sentiment de culpabilité fait partie de l’expérience de la diaspora. Enfin, quelqu’un a fait remarquer qu’à l’ère des vols low-cost, la séparation entre Israël et la diaspora (notamment le sud de l’Europe) n’est plus ce qu’elle était.
J’ai commencé à me demander si, à ce stade, la distinction entre le judaïsme israélien et celui de la diaspora est vraiment géographique. Peut-être qu’« Israël » et la « diaspora » sont devenus à un moment donné des « lieux de l’âme » plutôt que des termes géographiques. Peut-être que lorsque certains juifs européens utilisent le mot « diasporique » comme si c’était un gros mot, ils veulent dire quelque chose de nouveau. Dans cette langue, « Israël » signifie « fort » et « projeté dans le futur », tandis que « diaspora » signifie « faible » et « ancré dans un passé de victimisation ». (Je pense que c’est beaucoup plus vrai en Europe, où les Juifs font face à un passé terrible et ont tendance à se percevoir comme faibles, contrairement aux États-Unis)
Dans cette optique, le « nouveau Juif » n’est plus celui qui travaille la terre dans un kibboutz, mais celui qui tweete agressivement contre l’Iran. Et avec cela à l’esprit, vous pouvez presque commencer à comprendre pourquoi certains Juifs européens voudraient que la construction de monuments commémoratifs de l’Holocauste soit étiquetée « diasporique », alors que le lobbying contre les armes nucléaires iraniennes potentielles devient la chose « israélienne » – vraiment juive – à faire. Cela leur permet de vivre une sorte de fantasme, celui dans lequel ils peuvent se voir comme des combattants, beaucoup plus fiers et plus forts que leurs pères, sans jamais bouger de chez eux.
