Milan — Aujourd’hui, de nombreux pays européens, dont l’Allemagne, l’Italie et le Royaume-Uni, célèbrent chaque année la Journée internationale de commémoration de l’Holocauste. Ce qui rend cette journée de commémoration de l’Holocauste particulière en Italie, c’est le fait qu’un certain nombre d’intellectuels publics, juifs et non juifs, ont appelé à son abolition. Eh bien, cela et le fait que trois têtes de porc viennent d’être envoyées sur trois sites juifs majeurs à Rome, dans une tentative d’intimidation apparente de style mafieux.
Parmi les personnalités publiques appelant explicitement à l’abolition du jour du souvenir de l’Holocauste figurent Elena Loewenthal, une écrivaine juive de renom qui vient de publier le pamphlet Contro il Giorno Della Memoria (Contre le jour de la mémoire), et Giuliano Ferrara, un expert conservateur fervent catholique qui a écrit un éditorial très discuté sur le sujet le mois dernier.
L’utilité et raison d’être du jour du souvenir de l’Holocauste ont souvent été remis en question depuis sa création au début des années 2000. Permettez-moi de résumer les principaux arguments les plus couramment avancés contre cette journée, afin de mieux expliquer pourquoi, aussi imparfaite soit-elle, je reste convaincu que l’Europe a besoin de la Journée de la mémoire de l’Holocauste.
1. L’institutionnalisation de la mémoire est une mauvaise chose. Cela implique qu’il existe une manière correcte de se souvenir de l’Holocauste et que la mémoire collective est plus importante que les souvenirs individuels.
J’aime appeler cela « l’argument d’Etgar Keret », d’après l’un de mes auteurs israéliens préférés. À ma connaissance, Keret, qui est le fils de survivants de l’Holocauste, n’a jamais appelé à l’abolition de Yom HaShoah. Mais dans une interview avec Le croyant, il a fait un plaidoyer assez convaincant contre l’institutionnalisation de la mémoire en Israël, qu’il s’agisse de l’Holocauste ou des guerres arabo-israéliennes : « Ces choses (…) sont en quelque sorte nationalisées. Mais (…) elles sont aussi les miennes, donc essayer de s’approprier ces choses est quelque chose qui finit par énerver les gens.
Il est parfaitement logique qu’une journée commémorative officielle pour les victimes de l’Holocauste puisse blesser les sentiments personnels de ceux qui ont perdu des familles et des amis aux mains des nazis. Ils peuvent avoir l’impression que leur propre chagrin très personnel est en quelque sorte « volé » par la « nationalisation » de l’Holocauste, et ils ne devraient pas être blâmés pour cela. Mais la dure vérité est que le jour du Souvenir ne concerne pas les victimes et leurs familles : il concerne tout le monde. Les victimes, bien sûr, n’ont pas besoin qu’on leur rappelle l’Holocauste. Mais, malheureusement, la plupart des Européens le font.
2. Le jour du souvenir de l’Holocauste banalise l’Holocauste.
Si vous parlez trop de l’Holocauste, vous risquez de désensibiliser les gens, tout comme ce qui se passe avec la guerre dans les journaux télévisés. Ainsi va le deuxième argument.
Mais si la routine implique souvent un risque de banalisation, il n’est pas toujours nécessaire qu’il en soit ainsi. Les Juifs commémorent « régulièrement » l’Exode depuis plus de 3 000 ans et la Pâque est toujours un événement assez sincère.
D’ailleurs, quelle est l’alternative ? Je ne pense pas que placer un « bâillon » sur l’Holocauste empêcherait qu’il soit banalisé.
3. Le jour du souvenir de l’Holocauste alimente l’antisémitisme.
Certaines personnes pensent qu’en organisant des commémorations officielles pour les personnes tuées dans l’Holocauste, nous finissons par renforcer le stéréotype selon lequel les Juifs « aiment jouer les victimes ». C’est l’un des arguments privilégiés par l’écrivain Elena Loewenthal, mais j’ai aussi beaucoup entendu celui-ci dans des contextes non officiels.
Pris littéralement, cela n’a aucun sens : cela revient plus ou moins à dire que les enfants juifs devraient éviter les écoles de commerce, car cela pourrait renforcer le stéréotype selon lequel les Juifs « sont bons avec l’argent ». Mais le sous-texte ici est beaucoup plus complexe et peut contenir une part de vérité : rappeler aux non-juifs que leurs grands-pères ont massacré des millions de juifs pourrait mettre certains d’entre eux mal à l’aise. L’inconfort alimente parfois la colère, voire la haine ; d’où la corrélation entre mémoire et antisémitisme.
Certes, l’Holocauste est un souvenir très inconfortable, tant pour les juifs que pour les non-juifs, bien que de manière différente. Mais ce n’est pas une bonne raison pour l’effacer de notre cerveau. De plus, la dernière fois que j’ai vérifié, l’antisémitisme se portait plutôt bien en Europe, même avant l’avènement du jour du souvenir de l’Holocauste.
4. Oubliez l’Holocauste ; concentrons-nous sur Israël !
C’est l’argument proposé par Giuliano Ferrara, l’expert catholique conservateur, et adopté par certains Juifs avec une approche « Israël d’abord ».
« Alors que toute notre vigilance morale veille sur six millions de Juifs morts, nous exposons six millions de Juifs vivants à une violence génocidaire », a écrit Ferrara, faisant référence au programme nucléaire iranien.
Premièrement, je trouve l’analogie Iran-Nazi troublante. Deuxièmement, même si nous acceptons de mettre l’Holocauste sur un pied d’égalité avec le programme nucléaire de Téhéran, cet argument contient toujours une erreur majeure : il présente la préservation de la mémoire de l’Holocauste et l’activisme pro-israélien comme s’ils s’excluaient mutuellement. Troisièmement, pour les Juifs, dire que la question d’Israël est plus importante que la question de l’antisémitisme de la diaspora peut permettre aux extrémistes de droite européens de s’en tirer en tolérant l’antisémitisme, tant qu’il provient de sources pro-israéliennes.
Aucun des arguments européens contre la Journée de commémoration de l’Holocauste ne résiste à l’examen. Après toutes ces années, nous avons encore besoin d’un moyen officiel de commémorer cette tragédie.
