Un nouveau dialogue : L’évêque de Sandomierz et le grand rabbin de Pologne prient ensemble dans un cimetière juif. Image par courtoisie de Magda Teter
On ne pouvait pas rester indifférent lorsqu’un groupe de jeunes ecclésiastiques du séminaire catholique local a chanté une chanson israélienne populaire en hébreu, « Hevenu Shalom Aleikhem » (« Nous avons apporté la paix »), lors d’un service catholique dans un petit (et en janvier très endormi). ) ville du sud-est de la Pologne. On pouvait voir l’ambassadeur d’Israël en Pologne, Zvi Rav Ner, chanter avec un sourire. Et c’était la deuxième chanson chantée en hébreu par les jeunes hommes; le premier était une belle performance de Shema Yisrael.
Ce qui était encore plus remarquable, c’était le fait que le service avait lieu dans la cathédrale de Sandomierz, connue en Pologne et en Occident davantage pour sa célèbre peinture du XVIIIe siècle représentant des Juifs tuant des enfants chrétiens que pour sa beauté historique et ses fresques médiévales uniques. Le service de l’évêque local avec d’autres dignitaires éminents de l’Église a été le point culminant de la Journée du judaïsme, célébrée chaque année par l’Église catholique en Pologne dans le but de favoriser un dialogue avec le judaïsme et la communauté juive. Parmi les objectifs de la journée, célébrée en Pologne depuis 1997, figure la « propagation de l’exposition » des textes bibliques, « qui dans le passé ont pu être interprétés de manière anti-juive et antisémite » dans l’esprit de l’héritage de le Concile Vatican II et Nostra Aetate, « pour expliquer aux fidèles la tragédie de l’extermination juive » et « pour présenter l’antisémitisme comme un péché ».
Cette année, la Journée du judaïsme a été célébrée en Pologne le 16 janvier. En règle générale, elle est célébrée le 17 janvier, qui cette année tombait un vendredi et aurait été en conflit avec le sabbat, qui en hiver en Pologne commence très tôt. Il a couronné une semaine d’événements, y compris des expositions de Judaica dans le musée local soulignant la dévastation apportée par la Shoah, et surtout, des événements organisés par des étudiants des lycées locaux, parmi lesquels des ateliers sur les Juifs dans l’histoire, l’art et la littérature polonaise et Sandomierz. .
Les écoles de toute la Pologne organisent des expositions, des pièces de théâtre et d’autres événements, en compétition pour le titre « L’école du dialogue », une récompense pour leurs efforts pour explorer le passé chrétien et juif en Pologne et pour découvrir les cultures des autres. Cette année, l’un des lycées de Sandomierz a obtenu le titre pour son travail sur l’histoire des Juifs dans sa ville. Les réalisations des étudiants locaux ont démontré que la Journée du judaïsme n’était pas seulement une manifestation organisée par des responsables de haut niveau de l’Église catholique et de la communauté juive, mais qu’elle représentait un effort plus large pour s’engager dans l’histoire et la culture des personnes qui avait partagé l’histoire de la ville et du pays pendant de longs siècles.
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Les célébrations d’une semaine à Sandomierz et la très médiatisée Journée du judaïsme semblaient marquer la fin d’une hostilité de longue date entre les Juifs et le diocèse catholique local et la ville, causée par la peinture explicitement anti-juive du XVIIIe siècle. À la suite de la flambée de controverse, depuis 2006, le tableau languissait derrière une couverture en contreplaqué et un canevas en tissu. Mais au moment où les participants sont arrivés à Sandomierz pour la 17e Journée annuelle du judaïsme, le tableau était visible pour les visiteurs avec une nouvelle plaque, fruit de longues années de difficiles négociations entre le Conseil polonais des chrétiens et des juifs, le Comité pour le dialogue avec le judaïsme de la Conférence des évêques polonais et la communauté juive. La plaque nouvellement montée déclare explicitement que ce que la peinture dépeint n’est pas « historiquement vrai » et « n’aurait jamais pu se produire parce que la loi juive interdit la consommation de sang, et donc les Juifs ne pouvaient pas et n’ont pas commis de meurtre rituel. A cause de telles accusations [Jews] étaient souvent persécutés et assassinés, comme cela s’est produit également à Sandomierz. Depuis le XIIIe siècle, les papes ont interdit la diffusion de telles fausses accusations et ont cherché à en protéger les Juifs.
Vue isolément, en dehors de son contexte historique et artistique plus large, la peinture vieille de près de 300 ans sous le chœur de la cathédrale de Sandomierz était devenue un lieu de mémoire, un lieu de mémoire, qui cristallisait en une seule image la mémoire des juifs. Relations chrétiennes en Pologne. Comme l’a soutenu l’historien français Pierre Nora, les lieux de mémoire existent parce que les milieux de mémoire, qui faisaient partie de la vie quotidienne, ont disparu.
Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, malgré les efforts pour faire revivre la communauté juive, il n’y a pas eu de communauté juive qui aurait été une partie inséparable de la réalité quotidienne de la Pologne comme elle l’a été pendant des siècles jusqu’en 1939. Ainsi, la mémoire des Juifs et des ce passé révolu se situe dans les lieux de mémoire, tels que Kazimierz, la partie juive de Cracovie, la Pologne, Auschwitz et d’autres camps de la mort, ainsi que le tableau de Sandomierz. Ils sont tous devenus de puissants lieux de mémoire.
Pourtant, la mémoire et les lieux de mémoire qui lui sont associés simplifient nécessairement le passé, exacerbent les émotions et assourdissent les différentes couleurs, nuances et textures du passé. En Pologne, le souvenir de l’antisémitisme intensifié pendant l’entre-deux-guerres et la destruction des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale ont influencé la lecture du tableau de Sandomierz, le réduisant à un symbole d’une version très simplifiée d’un passé juif polonais beaucoup plus riche. La représentation au XVIIIe siècle des diffamations de sang à Sandomierz s’est liée au passé plus récent, engendrant polémiques et émotions de toutes parts. Cela a rendu difficile de s’engager non seulement avec l’histoire de la peinture et les événements qui l’ont précédée, mais aussi avec le sujet plus large des relations judéo-chrétiennes.
Le tableau de Sandomierz semble avoir rendu plus difficile le dialogue entre juifs et chrétiens en Pologne. D’une part, des personnes bien intentionnées, dont beaucoup de fervents catholiques engagés dans le rapprochement judéo-chrétien, ont appelé à l’enlèvement du tableau, et même, dans les cas extrêmes, à sa destruction, ou à tout le moins à une description appropriée pour accompagner son affichage, informant les spectateurs que la peinture ne représentait pas de vrais événements, mais plutôt des fantasmes anti-juifs – le dernier était la position prise par les membres de la communauté juive. D’autre part, de nombreux catholiques polonais, y compris certains membres éminents du clergé, ont tenu tête, refusant de dénoncer les événements d’il y a près de 300 ans, provoquant la colère des Juifs et des Polonais, honteux du sombre passé des relations polono-juives.
Mais la controverse sur le tableau ne portait pas vraiment sur son passé vieux de 300 ans. La longue impasse pourrait certainement être attribuée au fait que, tant pour les Polonais que pour les Juifs, le tableau n’était pas la représentation d’une histoire révolue, mais un symbole de l’antisémitisme polonais contemporain. La controverse de longue date sur la peinture n’a fait du bien à personne – pas aux Juifs, qui ont senti la présence de la peinture dans une église cathédrale sans aucune explication légitimant les diffamations de sang historiques et étaient la preuve de la poursuite de l’antisémitisme polonais, et non l’église catholique, ni la population locale, qui est devenue associée et entachée par la large notion d’antisémitisme polonais et catholique.
Le 16 janvier 2014 a semblé marquer un tournant dans la longue controverse et l’impasse de près de deux décennies. La célébration de la Journée du judaïsme et la découverte de la peinture controversée avec une description appropriée et bien en vue ont été accueillies avec un soupir de soulagement par tous. Le mérite a été attribué à l’évêque Sandomierz Krzysztof Nitkiewicz et au grand rabbin de Pologne Michael Schudrich qui ont qualifié le dévoilement de la peinture controversée et de la nouvelle plaque de « solution sage », et ont souligné que les relations judéo-catholiques n’avaient jamais été aussi bonnes qu’elles ne l’étaient maintenant. . Certes, ces efforts de rapprochement ont eu lieu depuis le Concile Vatican II, et depuis environ deux décennies en Pologne, mais à Sandomierz, ils n’avaient jamais réussi à sortir de l’impasse. Et ici, un cas peut être fait pour les historiens prêtant main forte dans des situations difficiles à surmonter. (Divulgation complète, j’étais l’un des historiens participants à Sandomierz.)
Un an avant la célébration historique de la Journée du judaïsme à Sandomierz, un petit rassemblement a eu lieu à quelques pas de la cathédrale. Des chercheurs de Pologne et des États-Unis ont discuté des questions de l’histoire et de l’historiographie des relations judéo-chrétiennes, des juifs dans l’art chrétien et du contexte local de la peinture qui divise, dans un symposium intitulé « Relations judéo-chrétiennes dans l’histoire, la mémoire et l’art ». : Contexte européen des peintures de la cathédrale de Sandomierz. Le symposium était le fruit d’une collaboration sans précédent entre le diocèse de Sandomierz, et en particulier Mgr Nitkiewicz, et une institution universitaire américaine. Après avoir rencontré l’évêque à l’été 2012, nous avons commencé à planifier le symposium, coparrainé par mon institution d’origine, l’Université Wesleyan. Par une froide journée de janvier 2013, lorsque les rues pavées de la belle ville étaient légèrement couvertes de neige, nous avons retracé l’iconographie de Sandomierz jusqu’à ses racines italiennes, notamment l’histoire et l’iconographie des martyrologies chrétiennes, et l’iconographie de l’exemple le plus notoire. d’une diffamation de sang, le cas 1475 de Simon de Trente. Ce que le symposium a réussi à faire, c’est d’aider à démêler le passé du présent et de trouver un langage pour discuter ouvertement de la peinture, en tant qu’œuvre de son temps et de son lieu.
Un an plus tard, les jeunes ecclésiastiques chanteraient des chansons hébraïques et un évêque prononcerait une homélie émouvante marquant la Journée du judaïsme 2014 – dans la cathédrale même qui avait été une source de tension pendant des années.
Magda Teter est professeur d’histoire et d’études juives à l’Université Wesleyan.
