Avant 1629, lorsque Rembrandt, âgé de 23 ans, peignit « Judas rendant les trente pièces d’argent », la scène, point culminant de l’épisode biblique longtemps associé à l’antisémitisme qui en est venu à incarner la cupidité et la vente, avait été traité seulement une poignée de fois dans l’art.
Le récit, qui n’apparaît que dans le livre de Matthieu (27: 3-5), a inspiré une gravure de 1548, à la National Gallery de Washington, par l’artiste allemand Augustin Hirschvogel, qui a représenté Judas avec un sac d’argent autour du cou, jetant des pièces aux pieds. de prêtres juifs.
Détail de « Judas restituant les trente pièces d’argent » Image de la National Gallery de Londres
Quelques années plus tôt, l’artiste flamand Simon Bening a peint un livre de prières, qui se trouve actuellement au J. Paul Getty Museum. Bening montre Judas rendant une bourse aux pharisiens assis autour d’une table.
Une tapisserie néerlandaise du début du XVIe siècle, dans laquelle les Pharisiens affichent bizarrement des motifs des Dix Commandements sur leurs chapeaux, peut montrer Judas rendant des pièces d’argent au Sanhédrin. Et un manuscrit byzantin anonyme du VIe siècle représentait Judas, vêtu d’une robe blanche flottante, laissant tomber l’argent devant un trône, dans le temple juif sur lequel deux pharisiens sont assis. Les rabbins lèvent la main en signe de refus.
Judas essaie toujours de restituer l’argent du sang dans une enluminure manuscrite du moine anglais du XIVe siècle Guillaume de Nottingham. L’accord initial, dans lequel Judas accepte les 30 pièces d’argent des pharisiens, a une tradition esthétique plus ancienne. À San Marco à Florence, en Italie, l’atelier de Fra Angelico a représenté cette scène, tout comme une polychromie du milieu du XIIIe siècle, un travail en pierre sur la cathédrale Saint-Pierre et Saint-Paul de Naumburg, en Allemagne, et une fresque du début du XIVe siècle par Giotto à la chapelle des Scrovegni à Padoue, Italie. Dans ce dernier, un diable noir tient Judas par l’épaule, un motif qui apparaît également dans un missel franciscain français du XIVe siècle.
La représentation peu fréquente de la scène rend l’exposition « Le premier chef-d’œuvre de Rembrandt » à la Morgan Library & Museum d’autant plus intéressante et provocante. À 23 ans lorsqu’il peint l’œuvre en 1629, Rembrandt, né à Leyde, n’avait pas encore déménagé à Amsterdam et ne vivait pas encore dans la partie juive de la ville.
Lorsque Lloyd DeWitt, conservateur en chef du Chrysler Museum of Art, à Norfolk, en Virginie, et éditeur du catalogue de l’exposition « Rembrandt et le visage de Jésus », a vu l’exposition Morgan, il a été impressionné par la fascination de Rembrandt pour le temple. « J’ai souvent pensé que c’était juste une partie de sa première production, tout à fait dans le ton des premiers Ecce Homo avec son utilisation de stéréotypes, mais après l’avoir revu, je ne suis pas sûr qu’il ne soit pas plus sympathique , » il a dit.
Détail de « Judas restituant les trente pièces d’argent » Image de la National Gallery de Londres
« Ecce Homo » de Rembrandt en 1634 dépeint des téléspectateurs juifs se moquant de Jésus avec des traits antisémites stéréotypés, tandis qu’une représentation ultérieure de Rembrandt de la même scène en 1655 montre un public plus sympathique. La peinture de Judas, pour DeWitt, n’a rien de cette négativité. « Je pense que la raison pour laquelle il semble moins négatif que l’impression » Ecce Homo « est le genre de distance exotique de l’espace sombre du temple, et les visages sombres, sans émotion et mystérieux qui sont censés être un repoussoir ou un contraste avec Judas », a-t-il déclaré. a dit. « Dans ‘Ecce Homo’, Rembrandt s’inscrit dans une longue tradition d’imagerie exagérée et malheureuse. ‘Judas’ est beaucoup plus original.
Steven Nadler, un professeur de l’Université du Wisconsin à Madison qui a beaucoup publié sur Rembrandt, dit qu’il n’y a aucune raison de supposer que Rembrandt a modelé des Juifs pour son Judas, ou qu’il avait des contacts dans la communauté juive néerlandaise en 1629, malgré son apprentissage probable chez Pieter Lastman. à Amsterdam en 1624.
« Il est possible qu’il ait pu entrer en contact avec des membres des communautés juives de la ville à ce moment-là, mais il est également possible, et peut-être plus probable, qu’il ne l’ait pas fait », a déclaré Nadler. « Nous ne devrions pas idéaliser ou exagérer l’attitude de Rembrandt envers les Juifs ou le judaïsme », a-t-il ajouté.
Pour Nadler, il est toujours possible de lire l’antisémitisme dans la façon dont un artiste pose des personnages juifs. « Nous n’avons aucune idée si Rembrandt était au courant à ce stade des interprétations antisémites de l’épisode des pièces d’argent », a-t-il déclaré. « Il est possible qu’il l’ait été, du moins s’il était au courant de toute prédication en cours dans l’Église réformée néerlandaise. »
« La Circoncision » (1625) Image de la National Gallery de Londres
Larry Silver, auteur de « Rembrandt’s Faith: Church and Temple in the Dutch Golden Age », note que Rembrandt pensait suffisamment à la peinture de Judas pour publier une copie de cette figure de manière isolée. « C’est aussi étroitement lié aux figures de Saint Pierre en remords, sujet populaire au même moment avec les mains qui se tordent », a-t-il dit.
Une étiquette murale à l’exposition fait référence aux pharisiens dans la peinture de Judas comme « hautains », ce qui ne dérange pas Silver, car le Nouveau Testament les dépeint comme arrogants. « Lire des expressions est souvent une course folle, car deux personnes ne les caractériseront pas de la même manière », a-t-il déclaré. « Mais il n’y a aucun doute. Lorsque Rembrandt montre des personnages juifs dans ses scènes du Nouveau Testament, ce sont des personnages hostiles de l’establishment : hautains, riches et autoritaires.
La description « hautaine » concerne à la fois le contexte de l’épisode biblique et la composition de Rembrandt, selon Ilona van Tuinen, conservatrice adjointe des dessins et estampes au Morgan. « À l’époque où Rembrandt a peint cela, il n’y avait pratiquement pas d’autres exemples, voire aucun », a-t-elle déclaré. « La représentation du suicide de Judas figurait dans l’art médiéval, mais cette rencontre et cette manifestation de remords n’avaient pas été représentées jusque-là. »
Rembrandt, a-t-elle ajouté, s’intéressait à dépeindre « la complexité et l’ambiguïté de l’épisode, du point de vue du spectateur, de Judas et des prêtres.
« Je ne suis pas sûre que je qualifierais l’une des figures de ce tableau de stéréotypée, et je pense que Rembrandt laisse beaucoup de place à l’interprétation », a-t-elle déclaré.
Menachem Wecker écrit fréquemment sur l’art pour le Forward.
